==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད།
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད།
aཊཱི་ཀྲ་ཛྙཱན་བྷཱ་ས་བི་བྷ་ཀྟི་དྷརྨཱ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་བྷཾ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཡཱ་རྦི་ཧ་ར་ཏིསྨ། །
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས། །
bརྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རི་བོ་རབ་ཏུ་བཅོམ་མཛད་པས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པ། །སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །འཛིན་མཛད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་པའི། །ཞབས་སེན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བརྟེན། །གང་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ཀུན་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན། །གསལ་མཛད་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་ཁྲིད་
aདེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱན་གཉིས་འབྱེད་གཉིས་རྒྱུད་བླ་མ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པ་འདི་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལྔ་ཀ་བསྟན་བཅོས་དཀྱུས་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེད་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེག་གསུམ་དང་ཐེག་གཅིག་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་མཐར་ཐུག་གི་བསྟན་བྱ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས། རང་ལུགས་བཀའ་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བཞེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དབུ་མ་དང་། བར་མ་གསུམ་སེམས་ཙམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བཞེད་པ་དང་། མདོ་རྒྱན་ཁོ་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དང་། གཞན་བཞི་དབུ་མར་བཞེད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དབུ་མ་དང་། གཞན་བཞི་སེམས་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ལྔ་ཀ་སེམས་ཙམ་གྱི་དགོངས་པར་གནས་པ་དང་། ཡང་ལྔ་ཀ་དབུ་མའི་དགོངས་པར་གནས་པར་བཞེད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི་བཀའ་བར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་རྩོད་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀས་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་གཅིག

【汉语翻译】
区分法与法性的论著释——智慧显现分别。
区分法与法性的论著释——智慧显现分别。
a ཊཱི་ཀྲ་ཛྙཱན་བྷཱ་ས་བི་བྷ་ཀྟི་དྷརྨཱ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་བྷཾ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཡཱ་རྦི་ཧ་ར་ཏིསྨ། (梵文罗马拟音：a ṭīkra jñāna bhāsa bi bhākti dharmā dharma tā bi bhaṃ ga kārikā yā rbi ha ra ti sma，汉语字面意思：论，智慧，光明，分别，法，法性，分别，作者，行为，此处，带来，忆念。)
区分法与法性的论著释——智慧显现分别 存在。
b 不分别智慧金刚，摧毁能取所取山，获得不可思议智慧身，至上导师能仁我顶礼。谁持有深广之法藏，执持胜者之子妙音，胜者补处十地自在者，无败足莲珍宝顶上戴。于此大乘之法藏，一切之中成为心要者，不分别甚深智慧义，阐明大论之释。又是圣者无著菩萨十二年中修持慈尊，最终显现真容，引至兜率天（喜足天）
a处。此乃解释一切佛语意旨之论著，即二庄严、二分别、续论，此五法之教典。有些智者认为五者皆为一部论著之形式，又有些智者则驳斥了将三乘与一乘解释为究竟意义等，由于最终所诠释的内容不一致，因此认为论著的体性为一的观点。自宗则认为是对各自佛语的意旨进行解释。其中，首尾二者为中观，中间三者则认为是唯识的意旨解释。或者认为唯有《现观庄严论》是唯识宗的论著，其余四者为中观。又或者认为《现观庄严论》为中观，其余四者为唯识。又有些认为五者皆安住于唯识的意旨中，又有些则认为五者皆安住于中观的意旨中等等。但实际上，《现观庄严论》是中间佛语般若波罗蜜多的意旨解释，《宝性论》则是最后法轮的了义如来藏教典诸经的意旨解释，对此毫无争议地成立。二者所诠释的最终宗派相同。

【英语翻译】
A Commentary on the Verses Differentiating Dharma and Dharmata—Discriminating Wisdom Light.
A Commentary on the Verses Differentiating Dharma and Dharmata—Discriminating Wisdom Light.
a ṭīkra jñāna bhāsa bi bhākti dharmā dharma tā bi bhaṃ ga kārikā yā rbi ha ra ti sma (Sanskrit transliteration: a ṭīkra jñāna bhāsa bi bhākti dharmā dharma tā bi bhaṃ ga kārikā yā rbi ha ra ti sma, literal Chinese meaning: Treatise, wisdom, light, distinction, dharma, dharmata, distinction, author, action, here, bring, remembrance.)
A Commentary on the Verses Differentiating Dharma and Dharmata—Discriminating Wisdom Light, is present.
b By the non-conceptual wisdom vajra, Completely destroying the mountains of grasping and the grasped, Having attained the inconceivable wisdom body, To the supreme teacher, the Sage, I pay homage. Whose profound and vast treasury of dharma, Is held by the son of the conquerors, Manjushri, The regent, master of the ten bhumis, the Invincible, His lotus feet, like jewels, I hold as an ornament on my crown. Here, the treasury of dharma of the Great Vehicle, Which is the essence among all, The meaning of the profound non-conceptual wisdom, I will explain the great treatise that clarifies it. Furthermore, the noble Asanga, son of the conquerors, practiced Maitreya for twelve years, and finally, he revealed his face directly, and led him to the abode of the gods in Tushita.
a. This is the teaching of the five dharmas, namely the two ornaments, the two distinctions, and the Uttaratantra, which are treatises that explain the intention of all the Buddha's words. Some scholars consider all five to be in the form of a single treatise. Others refute the idea that the three vehicles and the one vehicle are explained as the ultimate meaning, and because the ultimate teachings are inconsistent, they reject the idea that the nature of the treatises is one. The self-school considers them to be explanations of the intention of each of the Buddha's words. Among them, the first and last two are Madhyamaka, and the middle three are considered to be explanations of the intention of Cittamātra. Or it is considered that only the Abhisamayalankara is a Cittamātra text, and the other four are Madhyamaka. Or it is considered that the Abhisamayalankara is Madhyamaka, and the other four are Cittamātra. Some also believe that all five abide in the intention of Cittamātra, and others believe that all five abide in the intention of Madhyamaka, and so on. But in reality, the Abhisamayalankara is an explanation of the intention of the middle Buddha's words, the Prajnaparamita, and the Uttaratantra is an undisputed explanation of the intention of the sutras that teach the definitive meaning of the Tathagatagarbha of the last turning of the wheel. The ultimate tenet that the two explain is the same.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ལ་དབུ་མའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །
bམདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི་སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་བྱའི་མདོ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཡིན་ལ། དེར་རིགས་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་འགྲེལ་བར་གསལ་ལོ། །འབྱེད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ཏུ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་བསྟན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དབུ་མའི་དགོངས་པ་ཡང་ཆོས་སྐད་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །
aརྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་གྱི་རྣམ་གཉིས་པོར། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་སྐད་འདི་དག་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་སྡོམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མདོ་བྱམས་ཞུས་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐད་འདི་དག་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསལ་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་གཞུང་བཞིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་འོས་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་དང་རིགས་པ་གང་ཡང་མི་སྣང་བས་ན། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད་གཞུང་གི་བབ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་འདི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་གཞུང་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན་འདི་དང་རྒྱུད་བླ་གཉིས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དུའང་ཕྱིས་སུ་དཔེ་རྒྱུན་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་སེར་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་བ་གཟིགས་པ་དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དང་རྒྱུད་བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཕྱུང་སྟེ་སླར་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་
bཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་འདི་འགྱུར་ཞུས་མཛད་པའི་ཚེ། པཎྜི་ཏས་ཤོག་ལྡེབ་རེ་རེ་བཞིན་གནང་ནས་འདི་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གྱིས། དཔེ་བཀའ་དམ་པས་རྒྱུན་ད

【汉语翻译】
并且认为是一乘，在对中观的理解上观点一致。
b《经庄严论》是将前两者所阐述的经典之外的大部分经典意义汇集在一起的释论。其中，并未明确说明部类和乘是一致的，而是主要解释唯识宗经典的观点。这两部“分别”是用来展示大乘的广阔和深奥之处的。虽然其中广泛地阐述了三自性和外境不成实之理，但仅凭这些并不能断定它就是唯识宗的论典。因为以这些法相术语来阐述中观的观点也并不矛盾。如《楞伽经》中说：“五法三自性，八识之聚，无我义之二相，皆摄于大乘。”说明这些法相术语是大乘的总纲。在阐明《母经》意趣的《慈氏请问经》中，也明确地阐述了三自性的法相术语。由于没有像唯识宗那样，认为二取之识是真实成立的，因此没有任何必须如此认定的词句和理证。所以，不偏袒任何一方，将其解释为大乘的共同释论，没有任何过失，而且论典的体例也是如此。因此，《辨中边论》是阐述三乘道广大行相的论典，而《辨法法性论》则与真俗二谛双运的中观瑜伽行派的观点相符，是确定所有甚深经典所诠释的核心——无分别智的论典。因此，由于极其深奥，此论与《宝性论》二者以秘密封印的方式，在印度后来甚至没有了抄本流传。后来，领主弥勒巴看到一座佛塔的柱子发出光芒，从中取出了《辨法法性论》和《宝性论》的抄本，才得以重新流传。夏玛译师僧海胜在翻译校对《法法性论》的抄本时，班智达每次只给一页纸，并嘱咐说：“不要浪费它，这是圣教的珍贵抄本。”
b《辨法法性论》的抄本在翻译校对时，班智达每次只给一页纸，并嘱咐说：“不要浪费它，这是圣教的珍贵抄本。”

【英语翻译】
and agree that it is the One Vehicle, and their views are consistent in understanding the meaning of Madhyamaka.
bThe Ornament of the Sutras is a commentary that combines the meanings of most of the sutras other than those explained by the previous two. It mainly explains the views of the Mind-Only sutras, without necessarily stating that the lineages and vehicles are the same. These two 'Distinguishings' serve to show the vastness and profundity of the general Mahayana. Although they extensively explain the three natures and the non-establishment of external objects, it is not necessarily the case that they become solely Mind-Only treatises. There is no contradiction in presenting the Madhyamaka view using these Dharma terms. As the Lankavatara Sutra says, 'The five dharmas, the three natures, the eight aggregates of consciousness, and the two aspects of selflessness are all included in the Great Vehicle.' This shows that these Dharma terms are the general summary of all Mahayana. In the Sutra Requested by Maitreya, which clarifies the intention of the Mother Sutra, it is also explicitly stated that these Dharma terms of the three essences are taught. Since there is no assertion, as in the Mind-Only school, that the consciousness of the two graspers is truly established, there are no words or reasons that necessarily require such an assertion. Therefore, there is no fault in explaining it as a common commentary on the general Mahayana without being biased, and the structure of the treatise is such. Therefore, the Distinguishing Middle from Extremes is a treatise that shows the vast arrangement of the paths of the three vehicles, and the Distinguishing Dharma from Dharmata is in accordance with the union of the two truths, the Madhyamaka Yogacara tradition. It is a treatise that establishes the essence of all profound sutras, the non-conceptual wisdom. Therefore, because it is extremely profound, this and the Sublime Continuum were sealed as secret teachings, and later in India, even copies were not available. Later, Lord Maitripa saw light coming from a pillar of a stupa and extracted copies of the Distinguishing Dharma from Dharmata and the Sublime Continuum, which were then propagated again. When Zha-ma Lotsawa Seng-ge Gyaltsen was translating and editing the copy of the Dharma-Dharmata-Vibhanga, the Pandit gave him one page at a time and instructed him, 'Do not waste it, this is a precious copy of the sacred teachings.'
bWhen Zha-ma Lotsawa Seng-ge Gyaltsen was translating and editing the copy of the Dharma-Dharmata-Vibhanga, the Pandit gave him one page at a time and instructed him, 'Do not waste it, this is a precious copy of the sacred teachings.'

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཀོན་ཕྱིར་འདི་མེད་སོང་ན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙིགས་སུ་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བའི་ངེས་གསང་སྟོན་པའི་ཟབ་དོན་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་ཀུན་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་དགོས་པས་དབུ་སེམས་སུ་ཡི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་མོད། དཔེར་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་དབུ་སེམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་བཞེད་གཞུང་དུ་བཀྲལ་ཡང་གཞུང་དེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་དབུ་མར་གནས་པ་ལྟར། གཞུང་འདི་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཞེད་མཁན་ཡང་། །རང་བློའི་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་དོན་དུ་གཞུང་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ན། ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན་ལ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དབུ་མ་དང་མཐུན་པས་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་དབུ་མར་གནས་ཤིང་དབུ་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་གནད་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ཞིང་བཤད་ན་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཏིང་
aཕྱིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག་གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་བཞི། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་དྷརྨ། བོད་སྐད་དུ་ཆོས། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་དྷརྨཱ་ཏ་ཆོས་ཉིད། བི་བྷཾ་ག །རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་མི་འདོར་བ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་གཞུང་འདི་ཉིད་མཛད་པ་པོ་དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་འགྱུར་མཛད་པའི་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་

【汉语翻译】
如果这个不存在了，那么至尊弥勒在阎浮提就示现涅槃了。正如郑重其事地说的那样，因为这是开示见解的甚深秘密，所以一切大乘行者都必须如此理解这个见解，即使解释成中观或唯识的宗派也不可以。例如，对于般若经，中观和唯识的论师们各自按照自己的宗派来解释，但那部经的究竟密意仍然在于中观。这部经也是一样，虽然有人认为它是开示唯识见解的论典，即使结合自己的智慧那样解释也没有矛盾。然而，实际上这部经清楚地开示了大乘的究竟甚深密意，即无分别智慧本身是如何的。因此，它成为一切甚深经部的总释。世俗谛有法的观点与唯识相符，而胜义谛法性的观点与中观相符，因此究竟的密意在于中观，如果理解和解释成中观和唯识双融的方式，开示大乘见解的要点，那么就变成了对这部伟大论典的深层密意的解释。要讲解这样一部伟大的论典，有四个方面：名称的含义、翻译的礼敬、论典的含义、结尾的含义。第一，印度语是达磨（梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法），藏语是ཆོས（法）。同样地结合起来，达磨达（梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性），毗槃伽（梵文天城体：विभङ्ग，梵文罗马拟音：vibhaṅga，汉语字面意思：分别），迦哩迦（梵文天城体：कारिका，梵文罗马拟音：kārikā，汉语字面意思：颂），意思是说，为了不错乱地显示有法轮回和法性涅槃的自性是如何的，而以那个名称来分别开示。第二，成为一切众生的怙主，以具有大慈的功德，从菩萨的阶段到成佛之间，不舍弃弥勒这个名称的声誉，一生补处的大菩萨现在住在兜率天（དགའ་ལྡན，音译，位于印度北方邦），译师们在翻译这部论典的开始，以身语意三门极大的恭敬顶礼。第三，分为论典写作的支分和所写作的论典的实际内容两部分。第一部分有一个偈颂。

【英语翻译】
If this were to cease to exist, then the venerable Maitreya would demonstrate parinirvana in Jambudvipa. As it is said with great emphasis, since this is the profound meaning that reveals the definitive secret of the view, all Mahayana practitioners must understand this view in this way, and it is not permissible to explain it according to the tenets of Madhyamaka or Cittamatra. For example, with regard to the Prajnaparamita Sutra, the Madhyamaka and Cittamatra teachers each explain it according to their own tenets, but the ultimate intention of that scripture remains in Madhyamaka. This scripture is also the same; although there are those who consider it to be a treatise that reveals the view of Cittamatra, it is not contradictory to explain it in that way by combining it with one's own intelligence. However, in reality, this scripture clearly reveals the ultimate profound meaning of the Mahayana, which is what the non-conceptual wisdom itself is like. Therefore, it becomes a general commentary on all the profound Sutras. The assertion of conventional phenomena is in accordance with Cittamatra, while the assertion of ultimate reality, the nature of phenomena, is in accordance with Madhyamaka. Therefore, the ultimate intention remains in Madhyamaka, and if it is understood and explained as a fusion of Madhyamaka and Cittamatra, revealing the key points of the Mahayana view, then it will become an explanation of the deep meaning of this great treatise. To explain such a great treatise, there are four aspects: the meaning of the title, the homage in the translation, the meaning of the treatise, and the meaning of the conclusion. First, in the Indian language, it is Dharma (梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法), in Tibetan it is ཆོས (law). Similarly, combining them, Dharmata (梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性), Vibhanga (梵文天城体：विभङ्ग，梵文罗马拟音：vibhaṅga，汉语字面意思：分别), Karika (梵文天城体：कारिका，梵文罗马拟音：kārikā，汉语字面意思：颂), which means that in order to unerringly show what the nature of phenomenal samsara and the nature of nirvana are like, that name is shown and distinguished. Second, becoming the protector of all beings, with the qualities of great love, from the stage of a Bodhisattva to Buddhahood, not abandoning the fame of the name Maitreya, the great Bodhisattva who is destined to be enlightened in one lifetime, now residing in Tushita (དགའ་ལྡན, transliteration, located in Uttar Pradesh, India), the translators, at the beginning of translating this treatise, prostrate with great reverence of body, speech, and mind. Third, it is divided into two parts: the limbs of engaging in writing the treatise and the actual content of the treatise to be written. The first part has one verse.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཤེས་ནས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞེ་ན་མྱ་
bངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་སྤང་བླང་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་འཁོར་འདས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཚོན་པའི་དཔེས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད། དེ་དག་གྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་པ་བཞི། དང་པོ། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་དེ་བཞིན་ཏུ། ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐར་བ་དང་རྣམ་མཁྱེན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་གང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཞི་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་
aངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་བ་འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་འདི་དང་དེ་ལྟར་ཞེན་ཅིང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ཅན་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་བ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི། སྣང་བ་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲ

【汉语翻译】
即，认识到应当完全舍弃的，就是轮回本身。与此不同的某些，则是应当现证的，那是什么呢？就是涅槃。因此，修行者们所应知晓、应舍弃和应获取的事物，就只有这些。那么，为了以不颠倒的方式区分轮回和涅槃的体性，圣者弥勒以大智慧和大悲心撰写了这部伟大的论著。如是说。第二，分三：略说、广说、以譬喻总结。第一，分四：确定本体、分别阐述其体性、成立之理、辨析二者是一是异。第一，如果将所有这些经文的所诠义归纳起来，应当了解为两种，即：法和如是，法性。因为这二者涵盖了所有应知之处，所以如果能很好地确定这二者，就不会对所有经文的所诠义感到迷惑。其中，此处以法来区分，是指显现为能取所取二相的轮回。因为对于希求解脱和一切智者来说，作为应当了知和舍弃之基础的，就是这些迷乱显现的自性。以法性来区分，是指三乘的涅槃。即，对于如何显现的轮回，以不见人我和法我之力量，获得处所完全转变的涅槃，是由于真实地进入了实相，因此处所和显现没有不一致之处，所以应当如实了知和现证的，就只有这些。第二，分二：法的体性和法性的体性。第一，刚才所说的，称之为法的轮回的体性是：显现为能取所取二相，以及如何显现的那样执着于此和彼，并以各种名称来表达的显现。就像在一幅如法绘制的图画中，本来没有高低，却显现有高低一样，显现为能取所取二相，是与显现不符的。

【英语翻译】
That is, recognizing that what should be completely abandoned is samsara itself. Some things that are different from this are to be directly realized, what are they? It is nirvana. Therefore, the things that practitioners should know, abandon, and acquire are only these. So, in order to distinguish the nature of samsara and nirvana in a non-inverted way, the noble Maitreya wrote this great treatise with great wisdom and great compassion. So it is said. Second, there are three parts: brief explanation, detailed explanation, and concluding with a metaphor. First, there are four parts: determining the essence, explaining its nature separately, the reason for its establishment, and analyzing whether the two are the same or different. First, if all these meanings of the scriptures are summarized, they should be understood as two types, namely: Dharma and suchness, the nature of Dharma. Because these two encompass all knowable places, if these two can be well determined, one will not be confused about all the meanings of the scriptures. Among them, the distinction here by Dharma refers to samsara, which appears as the duality of grasper and grasped. Because for those who desire liberation and omniscience, the nature of these confused appearances is the basis for what should be known and abandoned. The distinction by Dharma-nature refers to the nirvana of the three vehicles. That is, for how samsara appears, the power of not seeing the self of person and the self of phenomena, obtaining the nirvana of complete transformation of the place, is because of truly entering the reality, so there is no inconsistency between the place and the appearance, so what should be truly known and realized is only these. Second, there are two parts: the nature of Dharma and the nature of Dharma-nature. First, what was just said, the nature of samsara called Dharma is: appearing as the duality of grasper and grasped, and how it appears, clinging to this and that, and the appearance expressed by various names. Just like in a properly drawn picture, there is no height, but it appears to have height, appearing as the duality of grasper and grasped is inconsistent with the appearance.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པས་ན་དཔེར་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་མེད་བཞིན་ཏུ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་སྣང་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་གདགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། རང་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་
bཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ན། གཉིས་སྣང་དང་གཉིས་ཞེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་སྣང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་ལས་བཟློག་སྟེ། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ལ་ཞེན་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའི་སྣང་བ་རབ་རིབ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མེད་བཞིན་ཏུ་སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་གྱི་གཟུགས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་བཟང་མོ་སོགས་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེའང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྣང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དང་འཁྲུལ་གྲོལ་འཐད་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་དག་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དུ་མེད་པ་
aདང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པར་དེ་གཉིས་ལས་གང་རུང་ཞིག་མེད་ན་འཁྲུལ་བ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་འཁྲུལ་བའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འཐད་ལ། འཁྲ

【汉语翻译】
因此，例如像头发的梳子等显现一样，仅仅是并非真实存在的自己的分别念而已。因为明明没有对境，却在心中显现。因此，二取显现虽然在显现上存在，但实际上并非真实。因此，依靠二取显现，内心的意识说“这个和那个”而进行命名和施设，也完全没有成立为所说之义。因为仅仅是自己的分别念所安立，所以凡是作为法而宣说的，都是成立为仅仅是分别念。简而言之，所有二取显现和二取执着的法，都仅仅是遍计所执，显示了在没有自性的情况下显现。第二，此外，法性的体相与上述相反。即，能取和所取二取显现，以及执着于此而进行言说，以及能说和所说的名言所不能区分的，各自自己所能证知的对境，即是如是性。第三，为了进一步论证实际上不存在却显现的合理性，虽然事物实际上并不存在，但由于显现，就像迷乱的眼翳一样，是所有烦恼产生的因。因为依靠二取显现而产生二取执着，依靠二取执着而产生各种习气。例如，就像依靠药物咒语的力量，明明不存在却显现幻化的象，以及梦中显现美女等一样，这些法也是明明不存在却显现，因此对于本来就存在于实相中的二无我的意义，对于凡夫来说是不显现的。正因为如上所说，轮回涅槃和迷乱解脱才合理，否则这些都不合理。如果不是实际上不存在和不存在却显现二者结合，而是缺少其中之一，那么迷乱和不迷乱，以及染污和清净这二者存在在任何方面都不合理。如果实际上不是不存在，而是像二取显现一样存在和成立，那么如此执着就不合理是迷乱或颠倒，迷

【英语翻译】
Therefore, for example, just as the appearance of a comb or the like, it is merely one's own non-veridical conceptualization. Because although there is no object, it appears in the mind. Therefore, the appearance of duality exists in appearance, but it is not truly real in reality. Therefore, relying on the appearance of duality, the inner mind explicitly states and designates "this and that," but it does not establish the meaning of what is being said in any way. Because it is merely designated by one's own conceptualization, whatever is spoken of as a dharma is established as merely conceptualization.
In short, all phenomena of dualistic appearance and dualistic clinging are shown to appear as merely conceptual constructs without their own inherent nature. Secondly, furthermore, the characteristic of suchness is the opposite of the above. That is, the appearance of the two, the grasper and the grasped, and what is to be expressed by clinging to it, and the object to be known by each individual, which cannot be distinguished by the terms of the expresser and the expressed, is suchness itself. Thirdly, to further establish the rationality of appearing while being non-existent in reality, since it appears even though it does not exist in the reality of things, like a blurred appearance of confusion, it is the cause of the arising of all afflictions. Because clinging to duality arises from relying on the appearance of duality, and various habitual tendencies arise from relying on that. For example, just as the illusory form of an elephant appears without existing due to the power of substance mantras, and beautiful women appear in dreams, etc., these dharmas also appear without existing, and therefore, the meaning of the two selflessnesses that inherently exist in reality is not apparent to ordinary individuals. Because it is as described above, samsara and nirvana, and delusion and liberation are reasonable, otherwise they are not reasonable. If it is not such a combination of being non-existent in reality and appearing while being non-existent, but one of the two is missing, then it would be completely unreasonable for delusion and non-delusion, and likewise, defilement and purification to exist in any way. If it were not non-existent in reality, but existed and were established as the appearance of duality, then holding it as such would not be reasonable as delusion or perversion, and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་པས་མྱང་འདས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་མེད་ན་སུ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཀུན་ཉོན་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་བྱང་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལ་བཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་སྣང་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་བ་ལ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་སྲིད་ཅིང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཁོར་འདས་སམ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མྱང་འདས་ནི་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དང་ནི། ཆོས་ཅན་འཁོར་བའི་ཆོས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་
bསུ་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པའམ་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དུ་མེད་པས། ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མེད་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟོས་ཏེ་བླང་དོར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས། དོན་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་ན་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་འཇུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་མ་ལུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་དྲུག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི། དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་བ་དེ་ཡི་གནས་ནི་ཐུན་མོང་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་
aསམ་འཇུག་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ས

【汉语翻译】
如果无法逆转它，那么涅槃也将完全不存在。如果实际上不存在的东西也不存在，那么任何人都不可能成为能取所取的迷惑者，因此一切烦恼的根本也将不复存在。如果它不存在，那么与它相反的所谓清净也将不复存在，就像兔子没有角就无法切割一样。因此，由于无和显现的结合，才会有将无执为有的错觉，从而产生一切烦恼。并且，通过认识到无为无，通过不迷惑的道路，涅槃也是可能的。第四，轮回和涅槃，或者被称为法和法性，这两者本质上是相同的，也不是不同的。因此，法性自性清净的涅槃，在实相中本来就存在，而显现为法相轮回之法的两者，如显现般在实相

【英语翻译】
If it cannot be reversed, then nirvana will also be completely non-existent. If what appears to be non-existent in reality is also non-existent, then no one can become a deluded one with grasping and being grasped, so the basis of all afflictions will cease to exist. If that does not exist, then what is called liberation, which is the opposite of that, will also not exist, just as a rabbit's horn cannot be cut off because it does not exist. Therefore, because of the combination of non-existence and appearance, there is the illusion of grasping non-existence as existence, and thus the side of all afflictions can exist. And, through knowing non-existence as non-existence, through the path of non-delusion, nirvana is also possible. Fourth, samsara and nirvana, or what are known as dharma and dharmata, these two are essentially the same, and they are also not different. Therefore, nirvana, the self-nature of dharmata that is naturally pure, exists from the beginning in reality, and the two that appear as the dharma of samsara, the dharma-possessor, are in reality as they appear.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་དེ་ནི་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་གྱི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གསུམ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་སྐབས་འདིར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་དྲུག་བསྟན་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་གཉིས་པོ་བཤད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དུ། མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཞིག་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་པོ་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བའི་གནས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མིན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ནི་བག་ཆགས་མཐུན་པར་སད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཐུན་མོང་ལྟར་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་
bཔའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའང་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེར་སྡང་བའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་དུ་བདག་པོ་ཡི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་ནི་སྣང་གྱུར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི། རང་གི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱ

【汉语翻译】
了知显现之法是深入于无之义，通过六种方式进行阐述，因此能够领会其中的含义。第二，分别解释总义之义。首先，阐述已经解释了前三者，后三者在此处阐述。首先，阐述六种深入之法，其中体性、成立和一与异非异三者，应如前文简略阐述时所说的那样理解。第二，分为两种：阐述两种处所，以及阐述深入于无能取所取之义的方式。首先，共同部分包括：简略阐述和分别详细解释其含义两种。首先，众生界在何种器界中以受生之方式反复轮回的境况中，被称为众生世间和器世间的这两种世间，被称为是应当周遍轮回的处所。如此，除了所依众生界和能依器界这二者之外，再没有其他的轮回处所了。那么，共同和不共同之处是什么呢？这些器世间的界，对于觉醒相似串习的众生来说，似乎是共同的，并且从如此辨别或了知的角度来说，被称为共同处所。对于众生界所包含的法来说，有些是共同的，有些则是不共同的。第二，阐述共同处所和阐述不共同之处。首先，对于众生界所包含的法来说，共同之处是如何安立的呢？从胎生，以及辨别身语名言，以及他人随顺他人，以及调伏，以及饶益和损害，以及依靠他者而生起听闻等功德，以及生起贪着等过患等等，因为在那里生起嗔恨的识，一个众生对于另一个众生来说，成为了主宰之因，因此互相成为因，所以这些被称为显现共同。其中，生是共同的，其方式是：以自己的业为因而，从父母二者的种子中，作为俱生缘

【英语翻译】
Understanding that appearance is the way to deeply enter into the meaning of non-existence is explained through six methods, thus enabling comprehension of its meaning. Secondly, to explain the meaning of the summary separately: First, it is shown that the first three have already been explained, and the latter three are explained here. First, the six entries are shown, of which the three, characteristic, establishment, and neither one nor different, should be understood as explained in the previous brief explanation. Secondly, there are two parts: explaining the two places, and explaining how to enter into the meaning of the absence of grasper and grasped. First, the common part includes: a brief explanation and a detailed explanation of the meaning of each. First, in the state of sentient beings taking birth in a certain realm of vessel and repeatedly circling in samsara, these two realms, known as the sentient world and the vessel world, are known as places to be constantly circled. Thus, there is no other place of samsara other than these two, the dependent sentient realm and the supporting vessel realm. What are the common and uncommon aspects? These realms of the vessel world appear to be common to beings who awaken similar habitual patterns, and from the perspective of distinguishing or knowing them in this way, they are called common places. For the dharmas included in the sentient realm, some are common and some are uncommon. Secondly, explaining the common place and explaining the uncommon. First, how is the common aspect established for the dharmas included in the sentient realm? Being born from the womb, distinguishing the terms of body and speech, others following others, taming, benefiting and harming, and relying on others to generate qualities such as hearing, and the arising of faults such as attachment, etc., because in that place, the consciousness of hatred arises, and one sentient being becomes the cause of mastery for another, therefore they become mutual causes, so these are called common appearances. Among them, birth is common, in that it is caused by one's own karma, and from the seeds of both parents, as a co-emergent condition.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་དེས་འབྲས་བུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། གཞན་ལྟ་བ་དང་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཤག་
aའགྱེད་པ་དང་གཡུལ་སྤྲད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བརྡུང་བརྡེག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་། ལྟ་ངན་བསྟན་པ་དང་ཆགས་པ་སོགས་བསྐྱེད་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་ལ་བདག་པོའི་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་སྣོད་སོགས་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་རྣམ་པར་རིག་པའི་གཟུང་ཆ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཚོགས་བདུན་དང་། སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་དང་། སེམས་པས་ལས་བསགས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སོ་སོའི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་ནི། འཁོར་བར་བཅིང་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་གྱུར་ཐུན་མིན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱར་མི་བཏུབ་པས། དེ་རྣམས་ནི་
bསེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་མ་ངེས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། ཕྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་རི་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་གང་ཞིག་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བ་རི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། ནང་གི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་དོན་བེམ་པོའི་

【汉语翻译】
由共同的因缘所产生的果，就像从母胎中出生的身体形成一样。共同的语词是指，受到他人身语的表诠的驱使，而从事他人观看和说话等行为。同样，一方以佛法和财物的方式帮助另一方，或者通过施舍和战斗等方式进行惩罚，或者通过从恐惧中解救等方式施加利益，或者通过殴打等方式进行损害，或者通过听闻等方式增长功德，或者通过展示邪见和产生贪欲等方式使其变得有缺陷，这些都是由他方作为助缘，并且以自己的相续之法的因作为主要因素，从而成就一个共同的果，从这个角度来说，称为共同。名言上，这些因缘聚合能够成就这些果，但实际上，由于提到了“所有者的因”，因此除了识之外，作为所缘缘的外境没有成立。而且，外面的容器等看似共同的事物，也仅仅是内在的识的所取分，除此之外别无他物，因此也显示了共同的外境没有成立。第二，处阿赖耶识，以及七识聚，各自的苦乐感受，心识造业，死亡和转生，各自在有中受生，被束缚于轮回，以及从轮回中解脱，这些都是自己相续之法不共有的，因此，各自相续的经历成为不共，这些不能与其他有情共同拥有，因此，这些被称为
b有情的不共之处。第六，关于不承认外境所取而只承认唯识的宗义的阐述，以及从那里进入无能取所取的道理，分为两部分。第一部分，阐述没有与能取相异的所取，以及遣除对此的疑惑。第一部分：对外境执著的人们会这样想：共同的山等由微尘组成的事物，像这样无可否认地存在，因此外境是成立的，但事实并非如此。外面的所取，即显现为共同的山等事物，有法。与内在的知识不同的外境物质的

【英语翻译】
The result produced by the common cause is like the formation of a body born from the womb. Common terms refer to being driven by the expressions of others' body and speech, and engaging in others' seeing, speaking, and so on. Similarly, one helps another through Dharma and wealth, or punishes through giving and fighting, or bestows benefits by rescuing from fear, or inflicts harm by beating, or increases merits through hearing, or makes them flawed by showing wrong views and generating attachment. These are all called common because the other party acts as a contributing factor, and the cause of one's own continuum of Dharma is the main factor, thus accomplishing a single common result. In name, these causes and conditions gather to accomplish these results, but in reality, because the "owner's cause" is mentioned, the external object, which is the objective condition other than consciousness, is not established. Moreover, the external container and other things that appear to be common are merely the apprehended aspect of the internal consciousness, and nothing else, thus showing that the common external object is not established. Second, the place, the basis of all, the consciousness, the seven aggregates of consciousness, the experience of individual happiness and suffering, the accumulation of karma by the mind, death and transmigration, taking birth in individual existences, being bound in samsara, and liberation from samsara, are all uncommon dharmas of one's own continuum. Therefore, the individual experiences of one's own continuum are uncommon and cannot be shared with other sentient beings. Therefore, these are called
b the uncommon places of sentient beings. Sixth, the explanation of the tenet of mere consciousness without external apprehension, and the way to enter the meaning of no apprehender and apprehended from there, are divided into two parts. The first part explains that there is no apprehended different from the apprehender, and dispels the uncertainty about it. First: Those who are attached to external objects think like this: the common mountains and so on, which are composed of dust, exist undeniably like this, therefore external objects are established, but this is not the case. The external apprehended, that is, the mountains and other things that appear to be common, subject. The external material object that is different from the internal consciousness

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བག་ཆགས་མཐུན་པར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་། རྒྱུད་མི་གཅིག་པའི་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཕྱི་དོན་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་ལ་སྣང་ལུགས་འདྲ་བ་ཙམ་ཞིག་
aགིས་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱི་དོན་ཞེས་འཇོག་པར་རྒྱུད་ན་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། སྣང་བ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་པ་ཞིག་ནི་འདིའོ་ཞེས་རིགས་པས་ནམ་ཡང་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་ཡོད་པར་འཇོག་དགོས་ཀྱི། མ་སྣང་བར་ནི་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་མེད་པས་ན་འཇོག་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྣང་བ་འདྲ་བས་འཇོག་ན། སྣང་བ་དེ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནའང་། དེའི་རྒྱུ་ཕྱི་དོན་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ངེས་པར་གྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐུན་པར་འཆར་བ་བཞིན། བག་ཆགས་མཐུན་པར་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་དེའི་ནུས་པ་མ་ཟད་ཀྱི་རིང་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་སྣང་ན་ཡང་། འདྲ་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཆུ་གཅིག་ལའང་ལས་སྣང་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་རང་གི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྣང་བ་
bགཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཕྱི་དོན་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སེམས་མེད་པ་ན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སྣང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འ

【汉语翻译】
因为在自性上没有成立，对于习气相同而觉醒的人们来说，能觉知的识，显现为外境之事物及其形态。例如如同梦中的景象一般。因此，除了识之外，没有存在外境之事物。像这样，所谓的共同所见之外境，对于不同传承的众多有情来说，也仅仅是共同显现而已，因此可以成立为与各自传承的执着没有差别。那是什么原因呢？因为作为成立外境的论据而提出的共同所见，仅仅是各个传承的份上显现方式相似而已。
a以共同外境来安立，传承中所显现的那些是各自传承的显现，永远不可能有共同的。除了显现之外，所谓的共同外境，是这个，是无法用理智来指出的，因为必须从显现于心上来确定该境的存在。如果不显现，就没有衡量者，因此不应该确定。因此，如果仔细考察这个所谓的共同所见，如果安立为共同的原因是各个传承的显现相似，那么，即使显现是相似的，也不一定需要成立一个共同的外境。就像用幻术咒语迷惑眼睛的人们，显现出相同的景象一样。对于习气相同而觉醒的人们来说，在习气的力量未耗尽之前，住所等虽然显现为相同，但显现为相同的原因，在外境上并没有真实成立。就像对于同一水，由于业力显现不同，六道众生的所见也不同一样，应该明白这仅仅是自己内在心识的自显现。第二，虽然没有人能够否定所有显现都是显现于心，但是，这并不能成立所有显现都与心是同一实体，以及显现
b的创造者不存在外境。例如，虽然存在他人以现量了知他人之心，但这并不能像外境一样，成立没有其他传承之心，以及他人的心识显现与自己的心识是同一实体。

【英语翻译】
Because it is not established in its own nature, for those who awaken with similar habitual tendencies, the consciousness that can perceive appears as the external object and its form. For example, like the appearance in a dream. Therefore, there is no external object other than consciousness. Like this, the so-called common object of perception is also merely a common appearance to many sentient beings of different lineages, so it can be established as not different from the clinging of each lineage. What is the reason for this? Because the common object of perception, which is presented as the argument for establishing the external object, is merely a similar way of appearing in the share of each lineage.
aTo establish it as a common external object, those that appear in the lineage are the appearances of their respective lineages, and there can never be a common one. Apart from the appearance, the so-called common external object, this is it, cannot be pointed out with reason, because the existence of that object must be determined from what appears in the mind. If it does not appear, there is no measure, so it should not be determined. Therefore, if we carefully examine this so-called common object of perception, if the reason for establishing it as common is that the appearances of each lineage are similar, then even if the appearances are similar, it is not necessary to establish a common external object. Just as for those whose eyes are deceived by illusion mantras, the same appearance appears. For those who awaken with similar habitual tendencies, although the dwelling and so on appear to be the same as long as the power of that habitual tendency is not exhausted, the reason for appearing the same is not truly established in the external object. Just as for the same water, due to different karmic appearances, the perceptions of the six types of beings are different, so it should be understood that this is merely the self-appearance of one's own inner mind. Second, although no one can deny that all appearances are appearances in the mind, this does not establish that all appearances are the same entity as the mind, and that the creator of the appearance
bdoes not exist externally. For example, although there is the existence of others knowing the minds of others directly, this does not establish, like an external object, that there is no mind of another lineage, and that the appearance of the mind of another is the same entity as one's own mind.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུང་བ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་པའམ་ཤེས་པའི་དོན་ནམ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དེས་ནི། རིགས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡུལ་ཅན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སེམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དག་ལ་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་དག་ལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདས་མ་འོངས་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་རང་ཉིད་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོར་
aསྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཚུལ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས། ཕལ་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་། དེ་དང་མྱོང་བ་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་ཀྱང་དངོས་སུམ་མྱོང་བར་རྣམ་པ་ཤར་བས་མྱོང་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། ནང་གི་བག་ཆགས་སད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་ལྟར་སྣང་བ་དེ་མེད་ན་ཕྱི་དོན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པས་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ན་ཕྱི་དོན་ཡན་གར་བ་ཡོད་མི་དགོས་ཏེ་ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཟད་དེ། སྣང་བའི་དབང་གིས་སེམས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཅི་སྣང་བ་དེའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫས་གཅིག་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ་ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
如果认为如同已成立那样，那么，器世界等如同共同显现那样，从那之中，另一种不共同的所取，成为了哪种如实辨别或了知的意义或境？ 知道其他有情相续的心与心所等，虽然凭借持明咒和禅定等的威力，能够知晓他人的心如何变化，但是，在有境未入定和入定之时，对于执着的如实辨别来说，相续各异的心，一个对另一个并非真实地成为境，如何呢？对于未入定者来说，因为自己的分别念显现为与他人的心相似的形象；对于入定者来说，如同三摩地那个行境中知晓过去未来的形象一样，仅仅是他人的心的影像，即与它相似的形象显现而已。因此，心缘于境而生起它的形象，以及心自身与境成为一体而体验的体性，这两种了知境的方式是不同的。瑜伽士虽然以缘取的方式了知凡夫心的苦乐等，但不会变得与那样的体验相同。那么，如同他人的心那样，外境也并非真实体验，而是显现形象而体验，会有什么妨碍呢？如果不存在由于内在习气苏醒的力量，使得了知本身显现为如实之义，那么即使外境存在，也不会显现，如同饿鬼见到水和无边虚空见到色一样。如果内在的习气清晰地苏醒，那么就不需要外境独立存在，如同饿鬼见到脓血，无边虚空见到虚空的显现普遍充满一样。因此，显现都是由心的力量产生的，并非由显现的力量产生心。同样，其他相续并非由他人的心力所生，因为不能承认一人从轮回中解脱，所有人都同样转变。那么，对于佛陀来说，因为一切法都成为现量，对于他来说，显现什么，那与他的智慧成为一体，那么佛陀和有情的心识相续会变成一体吗？佛陀没有我和有情是不同相续的执着，因为法性。

【英语翻译】
If it is thought to be as established, then, the container world and so on appear as common, from that, what is the other uncommon object of apprehension that becomes the meaning or object of discriminating or knowing? Knowing the minds and mental factors of other sentient beings' continuums, although one can know how the minds of others have changed through the power of mantras and meditations, for the discriminating awareness of grasping at the time of not being in equipoise and being in equipoise, minds of different continuums do not actually become objects for each other. How is it? For those who are not in equipoise, it is because their own conceptualizations appear as images similar to the minds of others; for those who are in equipoise, it is like the image of knowing the past and future in the realm of that samadhi, only the image of the minds of others, that is, an image similar to it, appears clearly. Therefore, the way the mind arises in the image of focusing on an object, and the nature of experiencing the mind itself as one with the object, these two ways of knowing objects are different. Although yogis know the happiness and suffering of ordinary minds by way of focusing, they do not become the same as that experience. Then, just as with the minds of others, if external objects are also not actually experienced, but are experienced by the appearance of images, what harm would there be? If the power of the awakening of inner imprints, which makes knowledge itself appear as if it were the meaning, does not exist, then even if external objects exist, they will not appear, just as ghosts see water and infinite space sees form. If the inner imprints awaken clearly, then there is no need for external objects to exist independently, just as ghosts see pus and infinite space sees the appearance of space pervading everywhere. Therefore, all appearances arise from the power of the mind, and the mind does not arise from the power of appearances. Similarly, other continuums do not arise from the power of the minds of others, because one cannot accept that if one person is liberated from suffering, everyone will change in the same way. Then, for the Buddha, since all phenomena have become manifest, whatever appears to him, if that becomes one with his wisdom, will the mind streams of the Buddha and sentient beings become one? The Buddha does not have the concept of self and sentient beings as different streams, because of the nature of reality.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིད་བཞིན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་
bཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ན། འཛིན་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་གར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་ན་དབུ་མ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མར་ལུས་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དབུ་
aམ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་འདི་གཉིས་ཞེན་པའི་གནད་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཆོད་མ་ཆོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་འོང་བས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འདི་གཉིས་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུར་མཛད་པའང་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། གོང་དུ་བཤད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་གྲུབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་མི་སྣང་བར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
既然是如是安住的圆满智慧，那么它和一切法，就不能以是一是异等方式来衡量。如云：“不生亦不灭，法性同涅槃。”第二，既然显现为所取的那样，成立为唯是自性执着，那么显现为能取的那样也成立为无有。为什么呢？因为能取依赖于所取而成立，绝不可能独立成立。这样一来，远离所取和能取二者的一切相，无有境和有境的自性光明，不可言说，仅仅是二我空性的圆成实性，与真如无有差别，即使是唯识宗也必须证悟，更何况是中观宗呢？按照唯识宗的观点，它的自性圆满了十六空性的意义，内外等所取能取的法，无论什么都不可思议、不可言说，因此认为是离戏的。然而，对于不可言说的智慧，在其自性上安立为真实成立的宗派，仅仅剩下细微的差别，如果以理证驳斥它，认为能取所取无有的智慧本身，也与无有真实的空性双运，自心本来清净的光明，才是真正的中观。因此，大乘中观和唯识这两者，只是在于是否断除执着的细微关键之处的差别。相似之处在于，止观的修法方面，二者颇为相似，因此印度的大班智达们在修持大乘时，也认为这两者没有差别，原因就在于此。上面所说的了知能取所取二取不执着之理，更重要的是，从那上面一心安住，就能证得显现为所取和能取不存在，从而现见无二的法性。如果认为，如此无二的法性，要么本来就圆满成立，要么存在却不显现，反而产生显现为二的错觉，这不合理。对此，没有什么不合理的，因为从无始以来相续而来的能取所取二取显现的习气，遮蔽了那唯一的真如。

【英语翻译】
Since it is the fully accomplished wisdom that abides as it is, it and all phenomena cannot be measured in terms of being one or different, etc. As it is said, "Unborn and unceasing, the nature of phenomena is the same as nirvana." Secondly, since what appears as the object of grasping is established as nothing other than grasping by its own nature, then what appears as the grasper is also established as non-existent. Why is that? Because the grasper is established in dependence on the object of grasping, and can never be established independently. Thus, the knowledge that is free from all aspects of both the object of grasping and the grasper, the self-luminous nature of knowledge that is without object and subject, the inexpressible, is none other than the perfect reality that is empty of the two selves, and is no different from suchness. Even the Mind-Only school must realize this, let alone the Middle Way school. According to the Mind-Only school, its nature is complete with the meaning of the sixteen emptinesses, and phenomena such as outer and inner, object of grasping and grasper, are not to be thought of or spoken of in any way, and therefore it is considered to be free from elaboration. However, if the subtle difference of establishing the inexpressible knowledge as truly established in its own nature remains, and it is refuted by reasoning, and it is considered that the knowledge itself that is without object of grasping and grasper is also united with emptiness that is without truth, and that the self-luminous nature of one's own mind that is pure from the beginning is the true Middle Way. Therefore, these two, the Great Vehicle Middle Way and Mind-Only, differ only in whether or not a subtle key point of clinging is cut off. The practice of meditation and post-meditation is similar, so the great Indian scholars and masters also considered these two to be no different when practicing the Great Vehicle, and that is why. Knowing the way in which the object of grasping and the grasper are non-dual, as explained above, it is even more important to abide single-pointedly on that meaning, from which it is established that one enters directly into the non-existence of what appears as the object of grasping and the grasper, and thus the non-dual nature of phenomena will be seen. If it is thought that such a non-dual nature of phenomena is either perfectly established from the beginning, or exists but does not appear, and instead the illusion of appearing as two arises, this is not reasonable. There is nothing unreasonable about that, because the habitual tendencies of the appearance of the object of grasping and the grasper that have come down from beginningless time obscure that one suchness.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ལྡང་བའམ་མངོན་དུ་སད་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ན། རྒྱུ་དེ་ལས་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ད་ཡང་སྤང་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། དེ་
bམ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པ་ན་དེ་མངོན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཉིས་མེད་ལ་འཇུག་པ་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དོན་དྲུག་པོ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སམ་གཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དེའི་གཞི་དང་། དེ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་རེག་པ་དང་། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་གྱི་དོན་བཞིན་དྲུག་པོ་དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་གོང་དུ་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་སོགས་བཞི་དང་བྲལ་བར་ནི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་
aཅད་དང་། རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ལས་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱེད་ཅེས་བྱ་སྙམ་ན། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་མདོ་སྡེའི་དོན་བཞི

【汉语翻译】
由于具有显现作用的心之自性光明与俱生存在，因此，从该因中产生错乱和轮回。那么，有人会想，既然从无始以来就俱生存在，现在也无法舍弃吗？并非如此，因为能取和所取二者尚未完全成立，而是极度成立，因此，如果这样认识并修习，就能现量见到它，因此，这是阐述进入二无的成立之理。第二，详细阐述法性，分为以偈颂简要指示和详细阐述偈颂之义两部分。第一，以六种方式进入法性是无上的，因为如果通达这六种意义，就能轻易通达所有清净之法。那是什么呢？就是要了解法性的特征，以及它成为出生的处所或基础本身。或者，法性恒常安住于何种对境之基础，以及确定它，现量触及法性的意义，再次一次又一次地忆念它，以及进入法性的自性，趋近或完全成就圆满，共有六种方式。第二，按照偈颂的意义，分别阐述这六种意义，第一，什么是法性清净的特征呢？如前在经中概括指示时，应知远离如是性之能取等四者是如何指示的。第二，处所是指由所说的一切清净所涵盖的一切所知之法，以及由能说十二部经所涵盖的一切经部。为什么呢？因为在一切法上，以名言确定取舍等方式，并在胜义中确定不可得，由此获得寂灭，并且通过听闻和思考经藏，不会对修道之方式感到迷惑。第三，所谓确定该意义，是指以依赖大乘经部的意旨如理作意所摄的一切加行道。为什么称为确定呢？因为在资粮加行道中，经部的四种意义

【英语翻译】
Since the luminous nature of mind, which has the function of manifestation, exists together [with phenomena], delusion and samsara arise from that cause. Now, one might wonder, since it has co-emerged from beginningless time, is it still impossible to abandon? That is not the case, because the two, grasper and grasped, are not fully established, but rather extremely established. Therefore, if one understands and meditates in this way, one will directly see it. Thus, this explains the reason for establishing entry into non-duality. Second, the detailed explanation of dharmata is divided into two parts: a brief indication by verses and a detailed explanation of the meaning of the verses. First, entering dharmata through six aspects is unsurpassed, because if one understands these six meanings, one will easily understand all pure dharmas. What are they? It is to know the characteristics of dharmata, and that which becomes the place or basis of its birth. Or, the basis of whatever object that dharmata constantly abides in, and ascertaining it, directly touching the meaning of dharmata, again and again remembering it, and entering into the nature of dharmata, approaching or completely accomplishing perfection, there are six ways. Second, according to the meaning of the verses, these six meanings are explained separately. First, what is the characteristic of dharmata's purity? As indicated above in the condensed teaching in the sutras, one should know how the absence of the four, suchness and grasper, etc., is indicated. Second, the place is said to be all knowable dharmas encompassed by all that is to be expressed purely, and all sutras encompassed by the twelve branches of the scriptures that are to be expressed. Why? Because on all dharmas, one establishes the manner of acceptance and rejection, etc., in conventional terms, and in ultimate terms, one establishes non-apprehension, thereby attaining nirvana, and by engaging in hearing and thinking about the scriptures, one will not be confused about the way to practice the path. Third, what is called "ascertaining that meaning" is explained as all the paths of application gathered by relying on the intention of the Mahayana sutras and properly applying the mind. Why is it called ascertainment? Because in the accumulation and application stages, the four meanings of the sutras

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱེད་པའམ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་བ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མས་དག་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྔ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་དོན་རྟོགས་ཟིན་ལ། སླར་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་ཡང་ཡང་དྲན་
bཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ། བསྒོམ་ལམ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་གནས་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་གྱུར་ཙམ་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་ས་འདིར་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཅུ་པོ་དེས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལས་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དང་། དངོས་པོའམ་རྫས་དང་། གང་ཟག་དང་། ཁྱད་པར་དང་། དགོས་པ་དང་། དེའི་གནས་སམ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
aདང་། སྦྱོར་བ་དང་། དེ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་པ་མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱས་བཤད་བཅུ་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་འཇུག་པ་ནི། གློ་བུར་བ་ཡི་དྲི་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བའི་དོན་

【汉语翻译】
因此，通过三种智慧之门进行思维，从而确定或认识法性的意义，就是这样说的。第四个是“智慧”，这是因为从有境智慧之眼中获得了超越世间的真实见地，不仅通过见道获得了普遍意义，而且在等持中以现量的方式，现见了清净了见断之垢的如是法性，并在后得中以真实见地进行体验。第五个是“随念”，这是因为之前通过各自的自证已经理解了现量见到法性的意义。而且，在修道的过程中，反复忆念
b并理解，所有包含在菩提分中的都这样说。修道是为了消除通过修道所要断除的垢染而进行修习。第六个是识别究竟转依的自性，以及详细解释其特殊功德。首先，一切法的实相如是性，接近于它的自性，即当如是性没有了暂时的垢染时，处所和显现的一切都变得相同，一切法都只显现为如是性。而且，那时转依就成为了圆满。虽然从初地开始就有转依，但在此究竟地上，究竟转依才得以成就。这是这样说的。第二，分为简略指示和详细解释两部分。首先，以十种方式通过了解和修习进入转依，这是无上的，因为通过这十种方式，如实地理解了转依的意义，并且通过修习它，获得了果的究竟。这十种方式是什么呢？即进入自性或体性、事物或物质、补特伽罗、差别、必要、它的处所或所依、作意
a、结合、没有它的过患、以及存在的利益。第二，与简略指示的顺序相同，有十种详细解释。第一，进入其中的自性或体性，即暂时的垢染，以及如是性依次不显现和显现的意义。

【英语翻译】
Therefore, it is said that by contemplating through the three doors of wisdom, one ascertains or recognizes the meaning of the nature of reality. The fourth is called "wisdom," because from the eye of the wisdom that possesses an object, one obtains the correct view that transcends the world. Not only does one obtain the general meaning through the path of seeing, but in meditative equipoise, one directly perceives the suchness of reality, purified of the stains to be abandoned by seeing, and in subsequent attainment, one experiences it through the correct view. The fifth is "recollection," because previously, through individual self-awareness, one has already understood the meaning of directly seeing the nature of reality. Moreover, in the context of the path of cultivation, one repeatedly remembers
b and understands, and all that is included in the aspects of enlightenment is spoken of in this way. The path of cultivation is cultivated in order to eliminate the stains to be abandoned through cultivation. Sixth, there are two aspects: identifying the nature of the ultimate transformation of the basis, and elaborating on its special qualities. First, the suchness of the nature of all phenomena, approaching its own nature, is when that suchness is without adventitious stains, all places and appearances become the same, and all phenomena appear only as suchness. Moreover, at that time, the transformation of the basis is established as complete. Although the transformation of the basis exists from the first ground, here on this ultimate ground, the ultimate transformation of the basis is accomplished. This is what is said. Second, there are two parts: a brief indication and a detailed explanation. First, entering the transformation of the basis through understanding and practice in ten ways is unsurpassed, because through these ten ways, one understands the meaning of the transformation of the basis as it is, and through practicing it, one obtains the ultimate result. What are these ten ways? They are entering into the nature or essence, the thing or substance, the person, the difference, the necessity, its place or basis, attention
a, conjunction, the faults of not having it, and the benefits of having it. Second, corresponding to the order of the brief indication, there are ten detailed explanations. First, entering into its nature or essence is the meaning of the adventitious stains and the suchness appearing and not appearing in sequence.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དྲི་བྲལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་དངོས་པོའམ་རྫས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའམ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྗོད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་རྒྱུད་སོ་སོས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡི་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ་དང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་
bབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སྣོད་དང་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་བའི་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེས་མཚོན་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བདུན་གནས་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཞིང་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འདོམས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་དང་ངག་གི་སྒྲར་བསྡུས་པ་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་ན་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་རུང་བ། སེམས་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། མ་དག་པ་མེད་པས་རང་སྣང་དག་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཡིན་ནའང་། གནས་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། གང་ཟག་གི་གནས་གྱུར་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་
aཔའི་གནས་གྱུར་དང་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
即法性，即如是性，即无有暂时的垢染者，即法性离垢，显现其自身之本性。第二，进入完全转变之事物或本体，此处归纳为三种而显示，即如共同所见，器世界之识或显现，于如是性中完全转变，以及显现为名词语句之能诠，经部之法界性之如是性，以及非共同，由各自续部所摄之有情界之心与心所之识之集合，于如是性中安住转变，应知为三种方式。其中，由于除了法界之外，不存在任何其他法，因此在转变之时，于无漏之界中，一切法之有法，具有与一切边际相等之转变功德，虽不可思议，然此处器及其力量显现为身体之所有，皆为转变之无边无际之如是性，获得法身，第二，以经部为代表，属于语之造作之所有，皆为转变之法之音声，不间断且无有穷尽之功德，获得自在，获得报身，以及心所摄之阿赖耶识及依于彼之七识转变，具足五智之智，获得化身。或者依次观待为清净显现之刹土与身体，以及开示圣法，以及如所有如量之智慧，以了知一切所知之相，作为预言之差别。其中，归纳为有色与语之声音，在未转变之时，是可共同显现的，心是非共同的，在转变之时，于彼一切法皆显现为如是性，无有差别与不净，因此虽以自显清净之差别而显现，然对于未转变者之显现，则以示现与教导等等不同之方式而呈现。第三，进入有情之转变者，即是刚刚所说之第一二种转变，即佛与菩提。

【英语翻译】
That is the nature of reality, that is suchness, that is without temporary defilements, that is the nature of reality, free from defilements, appearing as its own nature. Second, entering into the object or essence of the completely transformed state is shown here summarized into three aspects: as it appears to be common, the consciousness or appearance of the vessel world is completely transformed into suchness, and the expression that appears in the form of names, words, and letters becomes the suchness of the nature of reality of the sutras, and the uncommon, the collection of consciousness of mind and mental factors of the sentient beings' realms gathered by each tantra, abides and transforms into suchness, which should be understood as three ways. Among them, since there is no other dharma other than the realm of reality, at the time of transformation, in the uncontaminated realm, the dharma of all dharmas has the qualities of transformation equal to all limits, although inconceivable, here all that appears as the body by the vessel and its power is the boundless suchness of transformation, obtaining the Dharmakaya; second, represented by the sutras, all that belongs to the action of speech is the sound of the Dharma of transformation, uninterrupted and inexhaustible qualities, obtaining mastery, obtaining the Sambhogakaya; and the Alaya-consciousness gathered by the mind and the transformation of the seven consciousnesses based on it, possessing the wisdom of the five wisdoms, obtaining the Nirmanakaya. Alternatively, one should view the pure appearance of the fields and bodies in sequence, as well as the teaching of the holy Dharma, and the wisdom of suchness and suchness, as the difference of prophesying all aspects of knowable objects. Among them, what is summarized as the sound of form and speech is commonly visible when it is not transformed, while the mind is uncommon. At the time of transformation, all dharmas appear as suchness, without difference and impurity, so although it appears with the difference of self-manifestation and purity, for the appearance of those who have not transformed, it appears in different ways such as showing and teaching. Third, entering into the transformation of beings is the first two transformations just mentioned, namely Buddha and Bodhi.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ལོངས་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའོ། །ཞིང་ཁམས་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་སེམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་ནུས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་གི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཕྱི་མ་དེའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་འདི་འཕགས་པ་བཞི་བོའི་ཡང་ཐུན་མོང་ལྟ་བུར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉན་རང་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །བཞིབ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་
bཅད་དུ་གནས་གྱུར་པའམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུག་པར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པས་རིམ་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོམས་པར་མཛད་པ་དང་ནི། མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་དགོས་པའམ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ཡི་དོན་དུ་སྨོས་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ཡི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས

【汉语翻译】
菩萨等之境，即是如是之性，乃是圆满转依。若依三身而言，法身乃是佛陀之境，报身乃是菩萨之境。佛与菩萨拥有清净的刹土与身，以及对无量圣法的显现之自在，而声闻则不具备。这后者的心之转依，也是声闻等与独觉的。如何理解呢？若依三身而言，声闻与独觉也能见到具足一切相的智慧之化身吗？或者，从彼等阿赖耶识上的烦恼意转依的角度来看，也仅有后者的一部分。因此，后者虽被说成是四圣者的共同之处，然而声闻与独觉并不具备圆满的心之转依。进入第四种特殊的圆满转依，乃是佛陀与菩萨的转依。因为凭借完全具备二无我的无分别智慧之力，而获得究竟的转依。如何理解呢？一切法从一切

【英语翻译】
The realm of Bodhisattvas is suchness, the complete transformation of the basis. According to the three bodies, the Dharmakaya is the realm of the Buddhas themselves, and the Sambhogakaya is the realm of the Bodhisattvas. Buddhas and Bodhisattvas possess pure realms and bodies, and mastery over the appearance of limitless sacred Dharma, which Sravakas do not possess. This latter transformation of the mind is also that of Sravakas and Pratyekabuddhas. How so? If we consider the three bodies, can Sravakas and Pratyekabuddhas also see the Nirmanakaya, which possesses all aspects of wisdom? Or, from the perspective of the transformation of the afflicted mind on their Alaya consciousness, they only have a part of the latter. Therefore, although the latter is said to be common to the four noble ones, Sravakas and Pratyekabuddhas do not have a complete transformation of the mind. Entering the fourth, special complete transformation of the basis is the transformation of the basis of Buddhas and Bodhisattvas. Because by the power of non-conceptual wisdom that fully possesses the two selflessnesses, they attain the ultimate transformation of the basis. How so? All dharmas from all

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ས་བཅུ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་གྱིས་ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་
aརྒྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དྲུག་པ་རྟེན་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གནས་སམ་གཞིའམ་རྟེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་འཐོབ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་གང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་བྱེད་ལས་སམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་དྲུག་པོ་བཤད་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་དམིགས་པ་ལ་
bའཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཡི་གཞུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མོས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དེའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་བཞིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་བཞིའི་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་ན་ཡང་དེ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གདམས་སོ། །གཉིས་པ་རློམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་སོགས་མི་མཐུན

【汉语翻译】
以断除对所知二谛增益的差别，以及为了成就断证究竟，将十地从高到高地善加结合的差别等三种方式，来决定超出声闻、缘觉道的究竟转依之
a因。这是必要的差别。第六，关于所依，分为总说和广说两种。首先，趋入于究竟转依的处所、基础或所依之方式，即是趋入于无分别智。因为，本来清净的实相，唯有通过如实证悟它的无分别智才能显现并成为它的自性，除此之外，任何时候都无法获得。因此，它是获得它的所依。那么，无分别智是怎样的呢？以六种方式趋入于如实决定它的方式：即趋入于以何为对境而生起它的对境，趋入于舍弃与该智慧不相符的相，趋入于在相续中生起该智慧的正确方便，趋入于该智慧的作用或行境的特征如何，趋入于依赖该智慧的利益，以及趋入于完全了解该智慧的自性。其次，按照总说的次第来解说这六者。其中，首先，趋入于对境，需要了解四种方式：必须缘于宣说大乘的深广经典，并且要依止大乘的善知识，听闻如实的教诲，对其生起极大的信心，通过四种理证对它的意义生起无犹豫的定解，并通过如定解之义作意的方式，圆满积聚资粮，通过这四种方式来生起无分别智。要知道，如果这四种对境中的任何一个不圆满，它就不会如法生起，因此要如是行持。其次，趋入于舍弃增上慢的相，也有四种方式：贪欲等不顺品

【英语翻译】
Through the distinction of severing the superimposition on the two truths of knowable objects, and the distinction of thoroughly combining the ten grounds from higher to higher in order to accomplish the ultimate in abandonment and realization, the ultimate transformation that surpasses the paths of hearers and solitary realizers
a should be determined. That is the distinction of necessity. Sixth, regarding the support, there are two aspects: concise explanation and detailed explanation. First, entering into the manner of the place, basis, or support of the ultimate transformation is entering into non-conceptual wisdom. Because, the naturally pure reality can only be manifested and become its nature through the non-conceptual wisdom that truly realizes it as it is, and it can never be obtained otherwise. Therefore, it is the support for obtaining it. What is non-conceptual wisdom like? Entering into the correct determination of its manner in six ways: that is, entering into the object that arises based on what is focused on, entering into abandoning the signs that are incompatible with that wisdom, entering into the correct means of generating that wisdom in the continuum, entering into what the characteristics of the function or field of activity of that wisdom are like, entering into the benefits of relying on that wisdom, and entering into fully understanding the nature of that wisdom. Secondly, explaining these six in accordance with the order of the concise explanation. Among them, first, entering into the object needs to be understood in four ways: one must focus on the profound and vast scriptures that teach the Great Vehicle, and one must rely on the spiritual friends of the Great Vehicle, listen to the authentic instructions, generate supreme faith in them, generate unwavering certainty about their meaning through the four reasonings, and generate non-conceptual wisdom through the four ways of completely accumulating merit by meditating on the meaning of the certainty. It should be known that if any of these four objects are incomplete, it will not arise properly, so it is advised to act accordingly. Secondly, entering into abandoning the signs of arrogance also has four aspects: incompatible factors such as desire

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཡི་ཆོས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་ཞེས་སོ། །མཚན་མ་བཞི་སྤངས་པ་འདིས་ནི་གོང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རགས་པ་དང་འབྲིང་དང་ཕྲ་མོ་དང་ཡུན་རིང་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡི་མཚན་མ་སྤང་
aདཀའ་བའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་སླ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་མ་ནི་རགས་པ་སྟེ་དང་པོར་སྤོང་ངོ་། །དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མ་འབྲིང་པོ་སྟེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་རྟོགས་བྱའི་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞེན་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་སྤང་དཀའ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྤོང་ངོ་། །རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ནི་ས་དང་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་གོང་མའི་རྟོག་པ་ལ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཕྲ་མོ་མི་འདོར་བས་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་དག་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་རྟོག་པ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་དག་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་ལ་དམིགས་པའམ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་
bའཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སླ་ལ། དེ་ལས་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ

【汉语翻译】
对有事之方的执着之相，以及舍弃对治不净等之执着之相，以及对所缘如是之执着之相，以及有境的证悟或道之果，对正见和十力等证悟之法的执着之相，这些都是成为智慧之相违品的证悟。完全断除这些，就能获得智慧的完全清净。舍弃四相，如上述次第一样，粗大、中等、微细和长久与我的相续相连的相，是说逐渐完全舍弃困难之相的方式。如《显示无分别陀罗尼经》中所说。其中，取着等成为痛苦之因，所有烦恼之法，容易证悟且容易厌离，因此，对相违品执着的相是粗大的，首先舍弃。其对治不净等视为功德，是中等的相，在前者之后舍弃。如是之性是所舍弃一切之无上对治，是所证悟之殊胜，因此，对其执着并执为相，是微细的分别，难以舍弃，在前者之后舍弃。对分别的执着之相，是在一切之后舍弃，那是在地和道的时候，对上上的分别不舍弃想获得的微细欲望，因此长久相连，直到清净不分别智慧完全成熟，以微细分别的方式与相续相连。第三，进入真实之瑜伽，也有四种方式：首先，是进入于一切法唯是心之所缘的瑜伽，依此，进入不缘所取之瑜伽，依此，进入于所取所缘或能取本身也不缘的瑜伽，依此，进入于能取所取都不缘，缘如是之性的瑜伽的方式，要知道这是生起无分别智慧。其中，容易了知外境无自性，由此不了知能取等，因此。

【英语翻译】
The signs of attachment to the side of things, and the signs of attachment to the antidote of abandonment, such as impurity, and the signs of attachment to the object of focus, such as suchness, and the signs of attachment to the object of cognition or the fruit of the path, such as right view and the ten powers, are cognitions that have become the opposite of wisdom. By completely abandoning these, one obtains the complete purification of wisdom. Abandoning these four signs, as in the above order, the coarse, the medium, the subtle, and the long-lasting signs that are connected to my continuum, is the way to gradually and completely abandon the difficult signs. As it is said in the Sutra Showing the Dharani of Non-Discrimination. Among them, attachment and so on, which are the cause of suffering, and all the afflicted dharmas, are easy to realize and easy to renounce. Therefore, the sign of attachment to the opposite side is coarse, and it is abandoned first. Its antidote, such as impurity, is seen as a virtue, which is a medium sign, and it is abandoned after the former. Suchness is the supreme antidote to all that is to be abandoned, and it is the supreme object to be realized. Therefore, attachment to it and holding it as a sign is a subtle discrimination that is difficult to abandon, and it is abandoned after the former. The sign of attachment to discrimination is abandoned after all, because at the time of the ground and the path, the subtle desire to obtain the higher discrimination is not abandoned, so it is connected for a long time, until the pure non-discriminating wisdom is fully matured, and it is connected to the continuum in the form of subtle discrimination. Third, entering into the true yoga also has four ways: first, it is entering into the yoga of focusing on all dharmas as mind-only, and relying on that, entering into the yoga of not focusing on the object of grasping, and relying on that, entering into the yoga of not focusing on the object of grasping or the grasping itself, and relying on that, entering into the yoga of not focusing on either the object of grasping or the grasper, but focusing on suchness, it should be known that this is the way to generate non-discriminating wisdom. Among them, it is easy to realize that external objects have no self-nature, and therefore it is difficult to realize the non-focusing of the grasper, and so on.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཏེ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །བཞི་པ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྣང་བཅས་སུ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སམ་ཡང་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བློས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ངག་གིས་མཐའ་འམ་རྣམ་པ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ལ་སློབ་ལམ་ན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་འདི་ལྟར་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་༡དང་ནི་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་དེར་ཞེན་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་
aཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ནང་གི་བརྗོད་པའམ་༢ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་དང་། ༣མིག་སོགས་ནང་གི་དབང་པོ་༤དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་། ༥ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ༦ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དྲུག་བསྟན་པ་འདིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར། དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་བརྟག་ཏུ་མེད་པ། ༡ངག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་པ། ༢ ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་མེད་པ། ༣ཡུལ་དུ་སྣང་༤བ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རིག་པ་༥མེད་པ། ཐུན་མོང་གི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་གནས་མེད་༦པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། འོད་སྲུང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རི

【汉语翻译】
次第生起于相续之理，与获得暖相之三摩地等中所说之理相同。第四，入于彼之体性，当以三种方式了知，即法性安住于自性之体性，以及于彼不作意之体性，与作意之体性。第一，一切法之法性，即如是性安住之自性，于彼即是能取所取二者，或者于二谛，心识无有分别，且以言语亦无法于任何边或方式宣说之法性，乃为极安住之故。又，究竟者，乃是通达二谛无别一味，诸佛之智慧如实照见，且于学道位有随顺彼者。第二，由获得无分别之智慧无有显现之自性，如是于无分别之根识，显现能取所取二者１，以及于彼二取显现执着，而有分别之
a心识如何显现，即于彼如是显说，即内在之宣说，或者２心识于能取所取而分别，３眼等内在之根４，以及色等外境，５眼识等之识，６共同之器世间显现，此等一切皆悉隐没而无有，故彼以任何亦无有差别之如是性，显现一味，即是于空性二取隐没也。是故，如是宣说之六义，乃次第为，根等之识不可观察１，言语不可宣说２，识生起之处或所依无有３，无有显现为境４，且无有境之有境识５，无有共同所依器之处所６，如是即是宣说无分别智慧之体性，彼乃如来于经中所说，于此宣说也。如何如《宝积经》光护所问授记中说，光护，恒常之此乃一边。无常之此乃二边。二边之中间为何，即是不可思议，不可宣说，非所依，无显现，识

【英语翻译】
The way to generate gradually in the continuum is similar to what is said in the samadhi of obtaining warmth, etc. Fourth, entering into its nature is to be known in three ways: the nature of the dharma abiding in its own nature, the nature of not attending to it, and the nature of attending to it. First, the nature of all dharmas, the very nature of suchness abiding, in which there is no distinction in mind between the two apprehenders or the two truths, and the dharma that cannot be expressed in any way or manner by speech, is the ultimate abode. Moreover, the ultimate is the understanding that the two truths are inseparable and of one taste, which the wisdom of the Buddhas sees as it is, and there is conformity to it on the path of learning. Second, from obtaining the non-conceptual wisdom without appearance, thus in the non-conceptual root consciousness, the appearance of the two apprehenders 1, and clinging to that dualistic appearance, with conceptual
a mind, how it appears, thus it is manifestly expressed, that is, the inner expression, or 2 the mind distinguishes between the apprehended and the apprehender, 3 the inner faculties such as the eyes 4, and the external objects such as forms, 5 the consciousnesses such as eye consciousness, 6 the common vessel world appears, all of these completely disappear and are non-existent, therefore that which is not distinguished by anything, the suchness appears as one taste, that is, the dualistic appearance disappears in emptiness. Therefore, the six meanings just explained are in order: the consciousness of the senses and so on cannot be examined 1, cannot be expressed by speech 2, the place or basis where consciousness arises is non-existent 3, there is no appearance as an object 4, and there is no object-possessing consciousness 5, there is no common basis, the place of the vessel 6, thus it is the explanation of the nature of non-conceptual wisdom, which the Tathagata said in the sutras, and is explained here. How is it said in the prophecy of the Light Protector's question in the Jewel Heap Sutra? Light Protector, this which is called permanent is one extreme. This which is called impermanent is two extremes. What is in the middle of the two extremes is inconceivable, inexpressible, not a basis, without appearance, consciousness.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་པ། གནས་
bཔ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང། དེ་བཞིན་དུ་བདག་བདག་མེད་འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་གང་དུའང་མ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་གིས་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གསལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་ན། རྟག་ཏུ་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་འབྱུང་སྟེ་འགལ་མེད་ཟུང་གཅིག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མི་འགག་པར་ཤར་ཡང་དེ་དང་དེར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་
aགོང་གི་སྣང་མེད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་བའི་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཟབ་དོན་དེ་འཕྲོས་སུ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ། སྣང་བ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་བཞག་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་དང་གང་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་མཐུན་པ་འཕགས་པའི་ས་དང་ཆ་འདྲ་བ་སྔགས་ལམ་གྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་སྟེ་ཐབས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོས

【汉语翻译】
无处所，无住处。光护（佛名）此乃于中观道法诸法，如实个别觉悟之谓也。如是，于我与无我、轮回与涅槃、有与无等施设，彼二者之中任何者，皆为不可思议，如上所说。是故，超越彼等显现之自性之无显现之智慧，自光明显，与虚空等同者，名为无分别之智慧无显现。彼之自性乃是超越分别识之智慧，不属于有为无为等任何界。是故，于彼之自性，彼等显现无有界限，与法性无二而自明。若从证悟如所有性之智慧之反体而示，恒常不离此状态，尽所有性之智慧，所有显现平等而不杂乱地照见，无违双运方可成立。何以故？法性如是性之状态中，诸法皆为一味，不离此状态，然诸有法唯是显现，如是二者不相违。法性照见之智慧之自显现中，显现不灭而生起，然于此与彼无有执著之分上，
如上所说之无显现之义即圆满，因其超越平凡之二取等之自性故。此乃甚深之重要意义之补充说明。第二，从显现而言，如何在等持中，诸法皆为一味，以如是性之自性无有可缘，譬如虚空之中心般，以平等性而显现之故。如是等持之后所得之智慧，有为之诸法，任何所显现者，无余显现，然以自性不成立之幻化、阳焰、梦境等而显现之故。无有等持与后得双运之究竟，唯于佛地出现。与后得相似，与圣地分同，密咒道之譬喻之智慧于相续中生起时亦出现，因其方便甚深故。以此道理，究竟之佛陀以如所有性与尽所有性之智慧二者。

【英语翻译】
Without a place, without a dwelling place. Light Protector (Buddha's name), this is called the correct and individual realization of all the Dharmas of the Middle Way. Likewise, apply to self and non-self, samsara and nirvana, existence and non-existence, etc. Whichever of the two is in the middle is inconceivable, as mentioned above. Therefore, the wisdom of non-appearance that transcends the nature of those appearances, self-luminous and equal to space, is called non-conceptual wisdom of non-appearance. Its own nature is the wisdom that transcends discriminating consciousness, and does not belong to any realm such as conditioned or unconditioned. Therefore, in its own nature, those appearances have no boundaries, and it is self-luminous without being different from the Dharma nature. If shown from the opposite side of the wisdom that realizes the reality as it is, it always remains in this state, and the wisdom of all that exists sees all appearances equally and without confusion, and the non-contradictory union can be established. Why is that? In the state of Dharma-nature suchness, all Dharmas are of one taste, without leaving this state, but all phenomena are only appearances, just as the two are not contradictory. In the self-appearance of the wisdom that sees the Dharma-nature, appearances arise without ceasing, but in terms of not being attached to this and that,
the meaning of non-appearance as mentioned above is complete, because it transcends the nature of ordinary dualistic grasping, etc. This is a supplementary explanation of the profound and important meaning. Second, from the perspective of appearance, how can all Dharmas be of one taste in Samadhi, and there is nothing to be grasped by the nature of suchness, just like the center of space, because it appears as equality. The wisdom gained after such Samadhi is that all conditioned Dharmas, whatever appears, appear without exception, but appear as illusions, mirages, dreams, etc., because their nature is not established. The ultimate union of no Samadhi and post-meditation only appears on the Buddha's ground. Similar to post-meditation, sharing the same aspect as the holy ground, the wisdom of the analogy of the mantra path also arises when it arises in the continuum, because its means are profound. In this way, the ultimate Buddha uses both the wisdom of reality as it is and the wisdom of all that exists.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་གཟིགས་ཚུལ་དང་སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་བཞག་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་
bདང་བྲལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་ནས་གོང་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་གཏན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཐུག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དང་། གོལ་ས་མི་རྟོག་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དམན་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་
aལ་གོང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཞི་ལས། དང་པོ་དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ༡གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ༢དངོས་པོ་རྣམས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འཛིན་པ་དང་། ༣ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དང་། ༤སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དང་༥ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྔ་བོ་ནི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་བླ

【汉语翻译】
因为必须了解在见解和修道上，连同平等安住的显现等，不违背遮遣的要点，所以极其重要，因此略带赘述地进行了讲解。第五，进入无分别智慧的利益有四种，即通过无分别的智慧本身，获得远离二障b的圆满处所，究竟获得法身，超越变化且不稳定的有漏安乐以及习气，获得无上的大安乐，无漏且永恒不变，获得如所有性和尽所有性所涵盖的一切所知，获得毫不颠倒的清净见解，自在成就，以及对于无边无际的所化众生，毫不费力地示现与各自意乐相符的各种深广法门，获得这四种自在。因此，产生断证究竟之因是无分别智慧本身，所以宣说了该智慧的四种利益。第六，进入完全了解该智慧的方式，分为总说和广说两种。第一，进入完全了解的方式，应了解为四种，即完全了解作为不共品之对治的方式，以远离五种歧途分别的方式完全了解自性，完全了解胜于下劣道的五种法，以及完全了解该智慧的五种作用。第二，广说a与上述顺序相同，分为四种，第一种，对治的了解是什么呢？无分别智慧是由于进入了真假二谛无别的实相，远离了增益和损减，因此能够消除一切执边的恶见，即执着色等为法，1执着补特伽罗为我，2执着事物从先前的状态完全转变而生灭，3执着法相和法性为不同，4以及否定仅仅显现的法在名言中不存在，这五种。这五种是因为对实际上不存在或不成立的事物感到愚昧的智

【英语翻译】
Because it is extremely important to understand the key points of not contradicting negation, including the appearance of equanimity in view and practice, it is explained with a little digression. Fifth, entering the benefits of non-discriminating wisdom is fourfold, namely, through the non-discriminating wisdom itself, obtaining the complete place free from the two obscurations b, ultimately obtaining the Dharmakaya, transcending the changing and unstable contaminated bliss and habitual tendencies, obtaining the unsurpassed great bliss, uncontaminated and eternally unchanging, obtaining mastery over the complete accomplishment of pure and non-inverted views on all objects of knowledge encompassed by suchness and allness, and effortlessly demonstrating various profound and vast Dharma doors that are in accordance with the inclinations of each of the infinite sentient beings to be tamed, obtaining these four freedoms. Therefore, since the cause of generating the ultimate abandonment and realization is non-discriminating wisdom itself, the four benefits of that wisdom are explained. Sixth, entering into the complete understanding of the manner of that wisdom, there are two types: a summary and a detailed explanation. First, entering into complete understanding should be understood as four types: completely understanding the manner of acting as an antidote to dissimilar factors, completely understanding one's own nature by means of being free from the five mistaken discriminations, completely understanding the five dharmas that are superior to inferior paths, and completely understanding the five functions of that wisdom. Second, the detailed explanation a is the same as the above order, divided into four types. The first type, what is the understanding of the antidote? Non-discriminating wisdom is because it has entered into the reality of the inseparability of the two truths, free from addition and subtraction, therefore it can eliminate all extreme evil views, namely, clinging to forms and so on as dharmas, 1 clinging to the person as self, 2 clinging to things as arising and ceasing from the complete transformation from the previous state, 3 clinging to characteristics and nature as different, 4 and denying that the merely appearing dharmas do not exist in name, these five. These five are the intelligence that is ignorant of things that do not exist or are not established in reality.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོས་བདག་གཉིས་དང་སྐྱེ་འགག་དང་ཐ་དད་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་མེད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མེད་པ་འཛིན་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་སྒྲོ་འདོགས་བཞི་དང་སྐུར་འདེབས་གཅིག་པོ་དེས་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་
bགོལ་ས་རྣམ་ལྔ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདི་དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་ལྟར་རོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཆར་བསྟན་དུ་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཐའ་གང་དུའང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པའམ་ཤེས་པ་བཀག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་མིང་དོན་བསྲེས་ཏེ་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བུ་ཆུང་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང་བེའུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་མི་བྱ་པ་བཞིན་ནོ། བུ་ཆུང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་རུང་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་འདྲེས་འཛིན་མེད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་རྟོག་དཔྱོད་གཞུག་མི་ཤེས་པ་ལ་དཔེར་བྱས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་བོ། །རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་
aདང་བརྒྱལ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་འགོག་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་མེད་པའི་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为执着于有我和无我，生和灭，不同和诽谤的形态，所以一切都陷入了不真实，因此称为执着于无。像这样，显示执着于无或者颠倒执着的五种对治，就是无分别智本身。因为具有无分别智，就不会产生以四种增益和一种诽谤所代表的颠倒见和一切恶见。第二，完全了解无分别智的特征，是通过舍弃五种相违背的过失之处来显示的。为什么呢？因为无分别智虽然什么也不见作为所缘的形态，也什么都不执着，但它却能见到一切法的真如，这就像盲人看东西一样。由于无法同时以现见此岸的方式来显示，所以虽然它的自性什么也不分别，但它却能毫不错误地了悟法性在任何边都不存在的意义，并且与法性相符地什么也不执着。但并不是通过什么也不知道或者遮止了知等方式来实现无分别。那是什么呢？仅仅是不以世间名言的戏论将名和义混合起来进行分别，就不能称为无分别。就像刚出生的婴儿和小牛等的相续中虽然没有那样的分别，但也不能称之为无分别一样。即使婴儿的相续中允许有声音和意义的混合，但却没有混合执着，并且以刚出生的婴儿不了解分别思辨为比喻，就能成就当下的意义。仅仅是从粗细的形态的分别思辨中完全超越，也不能成为无分别智，就像二禅以上的智慧一样。仅仅是分别稍微寂静也不能成为无分别智，就像睡眠、昏厥、醉酒和处于灭尽定中的状态一样。即使变成了无分别的自性之义，也不能成为无分别智，因为色等对境和眼等根识虽然变成了没有分别的无情物的自性，但它们并不是无分别智。

【英语翻译】
Because of clinging to the forms of self and non-self, birth and death, difference and slander, all of them are involved in untruth, therefore it is called clinging to non-existence. Like this, showing the five antidotes to clinging to non-existence or inverted clinging is non-discriminating wisdom itself. Because one possesses non-discriminating wisdom, the inverted views represented by the four additions and one slander, and all evil views, will not arise. Second, fully understanding the characteristics of non-discriminating wisdom is shown through abandoning the five conflicting faults. Why is that? Because non-discriminating wisdom, although it does not see any form as an object of focus and does not cling to anything, it sees the suchness of all phenomena, just like a blind person sees form. Because it cannot be shown simultaneously in the way of seeing this shore, although its nature does not discriminate anything, it realizes without error that the meaning of dharmata does not exist in any extreme, and in accordance with dharmata, it does not cling to anything. But it is not non-discrimination through not knowing anything or blocking knowledge, etc. What is that? Merely not engaging in the mind with the proliferations of worldly terms, mixing name and meaning with discrimination, cannot be called non-discrimination. Just as there is no such discrimination in the continuum of a newborn baby or a calf, etc., but it cannot be called non-discrimination. Even if the continuum of a baby is allowed to have a mixture of sound and meaning, there is no clinging to mixture, and the meaning of the occasion is accomplished by using the example of a newborn baby not understanding discriminative speculation. Merely completely transcending the discriminative speculation of coarse and subtle forms does not become non-discriminating wisdom, just like the wisdom of the second dhyana and above. Merely the slight pacification of discrimination is not it either, just like the state of sleep, fainting, intoxication, and being in cessation samadhi. Even if it becomes the meaning of the nature of non-discrimination, it is not non-discriminating wisdom, because although objects such as form and sense faculties such as the eye become the nature of inanimate objects without discrimination, they are not non-discriminating wisdom.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཅི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་ངེས་ངེས་གསལ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་དང་དེར་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ། བཀྲ་བར་འཛིན་པ་དེ་ག་ཁོ་རང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་རྟོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་དང་མ་འདྲེས་པར་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེས་ན་མཐའ་དང་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཀྱང་། གནས་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རབ་རིབ་མེད་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་དང་།
bཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའི་ངོ་བོས་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པས་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་དག་ནི་འཁོར་འདས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཐ་མ་དེའི་བྱེད་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་རིང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་དུ་རྟག་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པ་ནི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་།

【汉语翻译】
也是如此。如果认为“什么也不分别念”是显现的征相，那也不是不分别念，因为以确定、清晰的方式认为“不要分别念”是显现的征相，或者认为是清晰的，那本身就是执著于相，因此会变成不是不分别念。如果这样，那么不分别念这个词所指的五种状态，要以不混杂的方式，以舍弃的方式来宣说不分别念的智慧自性。因此，即使对任何边和戏论都不分别念，对于无所缘的实相，从内心生起无有怀疑迷雾的各自自证智慧的显现，要知道那就是不分别念的智慧。第三，完全了知差别是：对轮回和涅槃不分别念取舍，不是暂时的断证，而是完全圆满，不住于轮回和寂灭的任何一边。
b法身以常恒的自性为了他利而安住于轮回世间，是究竟的。因为在此之上没有其他，所以是一切之胜，无上的状态。这些是从声闻和独觉中超胜的五种方式，声闻和独觉等不具备分别轮回和涅槃等的这些差别。第四，四种完全了知中的最后一个，它的作用是完全了知：使分别念显现为长久之因，那是因为摧毁了它的生起，是生士果；赐予无上自性无漏的安乐，是因为如实了知一切法，并且成办恒常的安乐，是自在果；使烦恼和所知二障分离，是因为摧毁了微细习气和合，是分离果；以及从不分别念的智慧之后获得的法，以如实了知其自性的智慧来了知的状态，是一切，是无碍照见而行，是同因果，以及佛土是完全清净，以及使众生完全成熟。

【英语翻译】
It is also like that. If one considers "not to conceptualize anything" as an apparent sign, that is not non-conceptualization either, because considering "do not conceptualize" in a definite and clear manner is taking it as an apparent sign, or considering it as clear, that itself is clinging to characteristics, therefore it will become not non-conceptualization. If so, then the five states to which the word non-conceptualization applies, one should explain the self-nature of non-conceptual wisdom in a way that does not mix with them, in a way of abandoning them. Therefore, even if one does not conceptualize any extremes or elaborations, for the meaning of the reality that is without focus, the appearance of the wisdom of individual self-awareness arising from within, without the haze of doubt, one should know that as the wisdom of non-conceptualization itself. Third, completely knowing the distinctions is: not conceptually grasping or rejecting samsara and nirvana, not a temporary abandonment and realization, but completely perfect, and not abiding in any extreme of existence or peace.
bThe Dharmakaya, with its permanent nature, abides in the cycle of existence for the benefit of others, and is ultimate. Because there is nothing beyond this, it is the supreme of all, the unsurpassed state. These are the five ways in which it surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas, who do not possess these distinctions such as conceptualizing samsara and nirvana. Fourth, the last of the four complete knowledges, its function is complete knowledge: making conceptualization appear as a long-term cause, that is because it destroys its arising, it is the result of the agent; giving the unsurpassed self-nature of uncontaminated bliss, because it realizes all dharmas as they are and accomplishes constant bliss, it is the sovereign result; separating the two obscurations of afflictions and knowledge, because it destroys subtle habitual patterns and aggregates, it is the result of separation; and the state of knowing with the wisdom that realizes the self-characteristics of the dharmas obtained after the wisdom of non-conceptualization, is everything, is unimpeded vision and action, is the result of the same cause, and the Buddha-field is completely purified, and sentient beings are completely matured.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཏོད་ཅིང་
aཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུན་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། རྟེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པས་མི་བདེན་པར་ནི་གྱུར་དུ་ཟིན་ཡང་འཁྲུལ་བའི་བློའི་ངོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་གང་དེ་མེད་བཞིན་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བགོས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇུག་ཤེས་གང་ཞིག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ། རང་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཅན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱས་པའང་སྣང་ངོ་། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་དབང་ལས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་དེས་ན་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟེ་ཚོགས་བདུན་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་
bབུར་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་དུ་ཟིན་ཡང་། དོན་ལ་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཐོག་མར་འཇུག་པ་ཡི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ལ་གནད་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སྣང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དེར་ཞེན་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པས་

【汉语翻译】
将一切智智的法融入自己的相续中，
a使之圆满，并施予他人，将这三者视为一体，是为异熟果。如是五种相是无分别智的作用差别。第七，于安住转变作意之理如何趣入者：欲如理趣入彼所依无分别智之补特伽罗，即是菩萨，当如是作意：诸法之实性真如，虽因不证而似已成非真，然于错乱识前，所显现之遍计所执之能取所取诸法之种子，即是名为阿赖耶识者，实无而为显现能取所取二者之因，乃是从无始时来，由戏论习气所熏染之识之相续中，显现种种诸法，犹如梦境。依于彼阿赖耶之入识，具有种种差别之因，于各自之境，显现为决定执持之相。此亦显现名为相续。由非真实之遍计之力，无而显现，故而因阿赖耶与果，以及七识与境，总摄于能取所取二取之法，虽于错乱前显现如是，
b然实则无有，如阳焰等，唯是自之非真实之遍计而已。以能取所取二者显现故，法性不显现；以能取所取不显现故，法性显现。由非真实之遍计之故，众生流转轮回，而未见法性。如是知晓并如理作意，则菩萨乃是最初趣入无分别智之理，即是如是。由分别之力而显现轮回，此外更无他因，故于断除一切烦恼方面，无有比此更深之要诀。二取之显现既非如是成立，故知唯是虚妄分别，于彼舍弃执着，而趣入无分别智。

【英语翻译】
Integrating the Dharma of Omniscience into one's own continuum,
a perfecting it, and bestowing it upon others, considering these three as one, is the fruit of maturation. Thus, the five aspects are the distinctions of the activity of non-conceptual wisdom. Seventh, how to engage in the manner of abiding transformation of mind: The individual who desires to properly engage in that basis of non-conceptual wisdom, that is, the Bodhisattva, should contemplate in this way: The reality of all phenomena, suchness, although it may seem to have become untrue due to not being realized, nevertheless, in the face of mistaken consciousness, the seeds of all phenomena that appear as the apprehended and the apprehender, which are completely imputed, that which is called the Ālaya-vijñāna, is actually non-existent but is the cause of the appearance of the two, the apprehended and the apprehender. It is from the continuum of consciousness, which is imbued with the habitual tendencies of elaboration from beginningless time, that various phenomena appear, like a dream. The entering consciousness that relies on that Ālaya, which has various causes of difference, appears as having a definite grasping of its respective objects. This also appears as being called a continuum. Due to the power of unreal imputation, it appears as non-existent, therefore, the cause, the Ālaya, and the result, as well as the seven aggregates with their objects, these phenomena, which are included in the appearance of the two, the apprehended and the apprehender, although they appear in this way before delusion,
b are actually non-existent, like mirages, etc., they are merely one's own unreal imputation. Because the two, the apprehended and the apprehender, appear, the Dharma-nature does not appear; because the apprehended and the apprehender do not appear, the Dharma-nature appears. Due to unreal imputation, sentient beings wander in Saṃsāra and do not see the Dharma-nature. Knowing this and contemplating properly, the Bodhisattva is the way to initially enter into non-conceptual wisdom, it is just like that. Since there is no other cause than the power of conceptualization that causes Saṃsāra to appear, there is no deeper key point than this for determining the side of all afflictions. Since the appearance of the two is not established in that way, knowing that it is merely false conceptualization, abandoning attachment to it, one enters into non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ལའང་འདི་ཆེས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མམ་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཞེན་བྱར་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དེ་མི་དམིགས་
aཔ་ལས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ནི་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་ལ། གཟུང་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱིས་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་མོ་ཡང་བཞག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་དེ་ལ་བརྩོན་ཅིང་སྦྱོར་བས་ས་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སའམ་གཞི་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡི་སྦྱོར་བས་ས་ནི་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྟོགས་ཟིན་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ནི་ས་གཉིས་
bཔ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་མ་དག་པ་ཡི་ས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་པའི་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ས་ལྷག་མ་དགུ་བོ་དེ་ནི་རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་

【汉语翻译】
也是因为这是证得清净道之道的要诀中最深奥的缘故。如前所说，如果习惯于如此观想和作意，就会生起将一切法观为唯识或唯心的状态。从那之中，会进入不执著外境诸法为实有的状态。像这样，从不执著诸法实有，也会生起不执著于执著它们的唯识之念。从不执著于执著，能生起能取和所取二者无有差别，进入观想无二如是性，超越思议的境界。不执著于能取和所取二者的差别之法，这被称为无分别智，它没有任何可观想的对境，也没有能观者观想之处。因此，因为不执著于能取和所取的存在与不存在等一切相，所以是彻底的分别，因此属于分别方面的微细理由也无法成立。第八，修习或精进于此智慧，并加以运用，进入地和道之阶段的各个地或基础，应知有四种方式：即使没有现量证悟法性之义，但依靠三种智慧，以信解之门精进于此义，即进入信行地，这是与决择分相应的加行道之阶段。以能个别彻底证悟法性之义，而非仅是总义的运用，即进入初地，这是现量触及真如的阶段。反复修习已经证悟之义，并加以运用，即进入二地至七地之间的六个不净地，这是与相的遍行相应的阶段。清净相的遍行之地，即进入八地等三个清净地，其余九地是随念已经证悟之义的阶段。在圆满地加以运用，即能不费力气，任运成就，佛陀的事业如虚空和众生之边际一样，永不间断地进行，因为运用

【英语翻译】
It is also because this is the most profound of the key points of the path to attaining purification. As previously stated, if one becomes accustomed to contemplating and focusing in this way, the state of contemplating all phenomena as mere consciousness or mind-only will arise. From that, one will enter the state of not clinging to external objects as real. In this way, from not clinging to phenomena as real, the thought of mere consciousness that clings to them will also not arise. From not clinging to clinging, the duality of grasper and grasped will not arise, and one will enter the contemplation of the non-dual suchness, which is beyond thought and expression. Not clinging to any phenomena that belong to the distinction between grasper and grasped is called non-conceptual wisdom, which has no object of contemplation whatsoever, nor does the contemplator contemplate anything. Therefore, since one does not cling to any characteristics such as the existence or non-existence of grasper and grasped, it is a thorough distinction, and therefore even the subtle reasons belonging to the aspect of conceptualization cannot be established. Eighth, cultivating or diligently applying this wisdom, entering the various grounds or bases of the stages of grounds and paths, should be understood in four ways: Even if one has not directly realized the meaning of the nature of reality, but relies on the three wisdoms and diligently applies oneself to that meaning through the door of faith, one enters the ground of faith-practice, which is the stage of the path of application corresponding to the part of discernment. By applying oneself to individually and thoroughly realizing the meaning of the nature of reality, rather than just the general meaning, one enters the first ground, which is the stage of directly touching suchness. Repeatedly meditating on the meaning that has already been realized and applying oneself, one enters the six impure grounds from the second to the seventh ground, which is the stage corresponding to the pervasive activity of signs. The ground of pure pervasive activity of signs, one enters the three pure grounds, such as the eighth ground, and the remaining nine grounds are the stage of recollecting the meaning that has already been realized. By applying oneself to the perfect ground, one can effortlessly and spontaneously accomplish the activities of the Buddha, which continue uninterruptedly as long as the sky and the limits of sentient beings exist, because the application

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པའམ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགུ་བ་ཉེས་དམིགས་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡི་ཉེས་དམིགས་བཞི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཟིན་པ་རྣམས་སླར་ཡང་རྒྱུད་དེར་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ལམ་ཉིད་རྒྱུད་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སུ་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐར་འབྲས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཞིར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་གོ་བའི་གནད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་གྱུར་དེ་གལ་ཏེ་མེད་ན།
aཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཟིན་པ་རྣམས་སླར་རྒྱུད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལ་སླར་སྤང་བྱ་དེ་མི་འབྱུང་བ་ནི་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དེ་ལ་དེ་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལན་གཅིག་སྤངས་སུ་ཟིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་མ་གྱུར་ན་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་གང་ཞིག་གནས་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ལ། གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་སྤང་བྱ་དེ་དག་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་ན་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གནས་གྱུར་ཞེས་པ་མེད་ཀྱང་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། སྤང་བྱའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་རྒྱུད་གང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་མི་རུང་སྟེ་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པར་ས་བོན་བཅོམ་ཚུལ་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཟད་པའི་རྒྱུད་དེ་ལ་སྔར་ལས་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དེས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་ནས་རྟེན་མེད་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལར་ཟག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ལ་ལར་མི་སྐྱེ་བ་འདི་གནས་གྱུར་མ་
bཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའ

【汉语翻译】
因此，这是指远离二障的法性，趋近于成为其自性，或者说是趋入的状态，即与法界无二无别、不变的智慧。第九个问题是，如果存在过失，那会是什么呢？没有完全转化的四种过失是：已经断除烦恼者，再次不会进入该相续的无依之过；对治道本身进入该相续的无依之过；被认为是已证涅槃之人的无基之过；以及声闻、独觉、大乘的最终果位——三种菩提的差别，安立的无基之过。应当了解这四种过失。进一步详细解释其理解的关键在于，如果通过道断除了应断之物，并且获得了证悟的转化不存在，
a那么，已经断除烦恼者，会有再次不进入该相续的无依之过。例如，断除了见断之物的相续中，不再产生应断之物，这是因为该菩萨的相续获得了完全转化的转化，因此没有机会进入该所依。否则，即使一次性断除了障碍，如果心相续没有转化，也会再次像以前一样产生。同样，应当了知直至佛地的过程。当相续没有转化时，它就成为应断之物进入的所依；当相续转化时，它就成为应断之物不进入的所依，这是因为存在转化的缘故。如果认为就像种子被火烧毁一样，断除了应断之物的种子，仅仅是不再产生而已，即使没有转化又有什么妨碍呢？虽然断除了应断之物的种子，但这又必须以哪个相续的差别来安立呢？如果没有差别是不行的，因为没有明确指出在相续中生起对治智慧的相续差别为“烦恼已尽”，那么甚至连断除种子的方式也无法知晓。如果这样，那么在应断之物种子已尽的相续中，由于先前转化的差别，才不再产生，而不是像相续中断绝而无所依一样。因此，在某些相续中生起烦恼，而在某些相续中不生起烦恼，这是因为没有获得
b转化和获得转化的缘故。

【英语翻译】
Therefore, this refers to the Dharmata that is free from the two obscurations, approaching the state of becoming its own nature, or the state of entering, which is the unchanging wisdom that is non-dual with the Dharmadhatu. The ninth question is, what would be the faults if there were any? The four faults of not being completely transformed are: the fault of having no basis for those who have already abandoned afflictions to not enter that continuum again; the fault of having no basis for the antidote path itself to enter that continuum; the fault of having no basis for being considered as those who have attained Nirvana; and the fault of having no basis for establishing the differences of the three Bodhis, which are the ultimate fruits of the Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle. These four faults should be understood. Furthermore, to explain the key to understanding this in detail, if the transformation of having abandoned what should be abandoned through the path and having attained realization does not exist,
a then, there would be the fault of having no basis for those who have already abandoned afflictions to not enter that continuum again. For example, in the continuum where what should be abandoned by seeing has been abandoned, that which should be abandoned no longer arises, because that Bodhisattva's continuum has obtained the transformation of complete transformation, so there is no opportunity for it to enter that basis. Otherwise, even if the obscurations have been abandoned once, if the mind continuum has not been transformed, it will arise again as before. Similarly, the process up to the Buddha-ground should be understood. When the continuum has not been transformed, it becomes the basis for what should be abandoned to enter; when the continuum has been transformed, it becomes the basis for what should be abandoned not to enter, because of the existence of transformation. If it is thought that just as seeds are burned by fire, the seeds of what should be abandoned are destroyed, and it is merely that they no longer arise, what harm is there even if there is no transformation? Although the seeds of what should be abandoned have been destroyed, by what distinction of which continuum must this be established? It is not permissible if there is no distinction, because without clearly pointing out the distinction of the continuum in which the antidote wisdom arises in the continuum as "afflictions have been exhausted," then even the way of destroying the seeds cannot be known. If this is the case, then in the continuum where the seeds of what should be abandoned have been exhausted, it is due to the difference of the previous transformation that they no longer arise, and it is not like the continuum being cut off and having no basis. Therefore, the fact that afflictions arise in some continua and do not arise in others is because of not having obtained
b transformation and having obtained transformation.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་ཏེ་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ན་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་མཐོང་ལམ་བའོ་འདི་ནི་ས་གཉིས་པའོ་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་དག་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་གནས་གྱུར་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པ་མེད་ན་སྡོང་བུ་སོགས་འབྱུང་བ་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་གྱུར་དེ་དང་དེ་ལའང་ལམ་དེ་དང་དེའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལ་མི་སློབ་ལམ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ན་མྱང་འདས་སུ་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་གདགས་གཞི་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་གང་ཟག་འཁོར་བ་པའོ་ཞེས་གདགས་པ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་གཞིར་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི་གནས་གྱུར་མེད་པར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་གནས་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉན་རང་རང་ལམ་ན་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་
aདབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་གྱུར་མེད་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་རི་བོང་གི་རྭའི་མིང་བཞིན་གཞི་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞི་མེད་ཀྱང་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་དེ་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་འགག་པ་ཙམ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འདོགས་ཏེ་ནད་ཞི་བ་ལ་ནད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་གནས་གྱུར་ཡིན་པས་གནས་གྱུར་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སླར་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་རྟེན་དང་གདགས་གཞི་གཉིས་ཀ་གནས་གྱུར་དེ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་ཁས་བླང་དུ་མི་བཏུབ་ལ། གལ་ཏེ་གནས་གྱུར་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྟེན་དང་གདགས་གཞི་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཟག་མེད

【汉语翻译】
就像因为眼翳，没有眼翳的眼睛里不会出现毛发乱影一样。还有，如果没有完全的转变，就会有缺少对治所断之敌的道的所依的过失。比如，这个人是见道者，这个人是二地者等等，对于相续的差别，是道越来越高的所依，是因为是前前转变，没有前前就没有后后，就像种子没有转变成苗芽，就不会出现树干等一样。那个转变也安立那个道的名言和意义，就像佛地称为无学道一样。还有，如果没有完全的转变，就会有缺少安立为涅槃的基础的过失。比如，就像以有漏蕴的相续作为安立的基础，安立这是轮回的补特伽罗一样，以无漏的转变作为安立的基础，安立这是涅槃的补特伽罗，如果没有转变，仅仅以心等蕴的相续，就没有安立为涅槃的补特伽罗的基础，就像以前没有转变的状态一样。另外，声闻缘觉各自的道中，就像所许的那样，没有剩余蕴的

【英语翻译】
Just as because of cataracts, the appearance of tangled hair will not occur in eyes without cataracts. Furthermore, if there is no complete transformation, there will be the fault of lacking a basis for the path that is the antidote to what is to be abandoned. For example, "This person is a path of seeing," "This person is a second ground," and so on. For the differences in the continuum, the basis for the higher and higher paths is the earlier and earlier transformations, because without the earlier, there is no later. Just as if a seed does not transform into a sprout, the appearance of a trunk, etc., will not occur. That transformation also applies both the name and meaning of that path, just as the Buddha ground is called the path of no more learning. Furthermore, if there is no complete transformation, there will be the fault of lacking a basis for designating as nirvana. For example, just as one designates this as a samsaric person by taking the continuum of contaminated aggregates as the basis for designation, similarly, by taking that uncontaminated transformation as the basis for designation, one designates this as a person who has passed into nirvana. If there is no transformation, then merely the continuum of aggregates such as the mind will not have a basis for being designated as a person who has passed into nirvana, just like the state before the transformation. Furthermore, in the path of the Hearers and Solitary Realizers, as is asserted, without the remaining aggregates,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མྱང་འདས་ལྟར་ན་དེ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་མཐའ་དག་དག་པའི་ཁྱད་པར་
bགྱིས་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དང་འདི་ཞེས་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས་ནི། དེ་དག་གི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་མཛེས་མི་མཛེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཞིབ་པར་མ་གསུངས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བློ་ལྡན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཅུ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བཞི་ལས་བཟློག་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སྔ་མའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡོད་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་དང་། ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་
aཔའི་གདགས་གཞི་ཡོན་ཏན། མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དེའི་དོན་དཔེས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་མེད་བཞིན་ཏུ་ཡང་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང

【汉语翻译】
的法身和智慧相续不断的涅槃，那无疑是完全转变的自性。再说，将三乘的果位菩提分为三种不同的差别，这是由于转变的差别不同。虽然由于遮障部分和完全清净的差别而必须如此安立，但是，如果没有完全转变，那么就无法确定这和这三种菩提的差别，因为在无余涅槃的界中，当涅槃时，将以什么为基础来安立三种菩提的差别呢？因此，对它们的断证功德大小等的描述，就像描述石女之子的美丑一样，变得毫无意义。这些在以前的汉藏注释中没有详细说明，所以在这里详细说明，愿有智慧的人欢喜。第十，是从刚才所说的没有完全转变的四种过失中返回，从它存在而有利益的方面入手，这四种方式可以通过前面的意义来理解。无论相续的什么差别没有中断地存在，如果存在着从先前完全转变的自性，那么，就有了使烦恼永远不生的所依，有了进入道的所依，有了可以安立为涅槃的基础，并且可以通过三乘来区分解脱，三种菩提的差别，从而有了可以安立的基础，这样，完全转变的智慧就是解脱的菩提和涅槃的安立基础功德。无尽的来源，如同虚空一般，只要存在着，就能如意地成就所有众生的暂时和究竟的利益，因此，有缘分的人们应该努力去成就它。第三，是通过比喻来总结如前所述的法和法性的意义。由于非真实的遍计执着的势力，显现的轮回诸法被称为无有之法，即自身无有自性而显现。这些无有自性却在迷乱中显现的比喻是：例如幻术等。

【英语翻译】
According to the nirvana of the continuous body and wisdom, it is needless to say that it is the nature of complete transformation. Furthermore, the reason for establishing the three vehicles' result, Bodhi, as three different distinctions is due to the different distinctions of transformation. Although it is necessary to establish it in this way due to the difference between partial and complete purification of obscurations, if there is no complete transformation, then there is no basis for determining the difference between these three Bodhisattvas, because in the realm of nirvana without remainder, when nirvana occurs, what will be the basis for establishing the difference between the three Bodhisattvas? Therefore, the descriptions of their qualities of abandonment and realization, such as size, become meaningless, just like describing the beauty of a barren woman's child. These were not explained in detail in the previous Chinese and Tibetan commentaries, so I will explain them in detail here, may the wise rejoice. The tenth is to return from the four faults of not being completely transformed as just mentioned, and to start from the aspect of having benefits from its existence, these four ways can be understood through the previous meaning. No matter what difference in the continuum exists without interruption, if there exists the nature of complete transformation from the previous one, then there is a basis for preventing the afflictions from arising forever, there is a basis for entering the path, there is a basis for being established as nirvana, and the difference between the three Bodhisattvas of liberation can be distinguished through the three vehicles, thus there is a basis for establishment, in this way, the wisdom of complete transformation is the basis of establishment for the Bodhi of liberation and nirvana. The inexhaustible source, like the sky, as long as it exists, can fulfill all the temporary and ultimate benefits of all sentient beings as desired, therefore, those who are fortunate should strive to achieve it. Third, the meaning of the Dharma and Dharmata as mentioned above is summarized through examples. Due to the power of unreal conceptualizations, the phenomena of samsara that appear are called non-existent phenomena, that is, they appear without their own nature. The analogy of these non-existent phenomena appearing in delusion is: for example, illusion, etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དཔེར་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་། གསེར་བཟང་པོ་དང་། ཆུ་ཁམས་དྭངས་པ་དང་། ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། གནས་ཚུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཡང་། འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་གནས་ཚུལ་བསྒྲིབས་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ་གནས་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དྲི་མ་དེ་ལམ་གྱིས་བསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཐུན་པའི་ཚེ་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གནས་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པའི་སྐབས་ཐ་དད་པའི་
bའགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཁུག་རྣ་སོགས་དང་བཅས་པ་དང་། གསེར་ལ་འདམ་དང་། ཆུ་ལ་ས་རྡུལ་དང་། ཉི་མ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དང་དེས་བསླད་པ་མེད་ལ། དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའང་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་སྔར་མི་སྣང་བ་ཕྱིས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། མཇུག་གི་དོན་མཛད་བྱང་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་ནི། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཛ་ན་དང་། ཞམ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཞུང་གི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་སོགས་སུ་སྔ་འགྱུར་དུས་བསྒྱུར་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ཀ་སྔ་འགྱུར་དུས་བསྒྱུར་ཞུས་གསུངས་ཏེ་དེ་དུས་མཁན་སློབ་སོགས་པཎ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱ་གར་དུ་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བསྒྱུར་བར་གོར་མ་ཆག་གོ །རྒྱལ་
aཚབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པའི་གཞུང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་འདི་བཤད་དགེས། །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན

【汉语翻译】
如梦境和水中月亮等显现，但其本体并不存在一样。如法性般，处所完全转变，例如自性清净的虚空，上好的黄金，清澈的水，无云的太阳等。就实情而言，一切法从一开始就已无有能取所取等的垢染而安住，但由于错乱的缘故，实情被遮蔽，在显现上似乎不清净时，称为未转变处。以道的力量遣除垢染，处所和显现完全一致时，就获得了究竟的转变处。未转变和已转变的阶段，由于有不同的
b变化，因此不能说是法性本自清净的自性。难道有变化就不转变吗？不是不转变，比如虚空本自清净，却有突发的云雾等，黄金有泥土，水有沙尘，太阳有云等遮蔽，但这些并不能玷污它们的本体。当远离这些的自性显现时，也不是新产生的。同样，以远离突发垢染的力量获得处所转变，也只是自性光明的意义被突发垢染遮蔽，以前不显现，后来以道的力量才显现而已。第四，结尾的意义，造者署名是《区分法与法性之词句》由怙主弥勒所造完毕。译者署名是：喀什米尔的堪布玛哈扎那和夏译师比丘僧给坚赞翻译并校订确定。如此说。虽然在政府的目录《丹噶玛》等中没有说是早期翻译时期翻译的，但有些历史中说弥勒五论都是早期翻译时期翻译校订的，因为那时堪布、阿阇黎等班智达很多，印度教法也未完全衰败，所以翻译是肯定的。国王
a代理心之勇士的智慧啊！如实宣说胜者意旨之论典，愿此宣说成为诸佛子进入之门，愿无垢佛法于十方增广！无分别智慧之大雪山湖，圣法之珍。

【英语翻译】
Like dreams and reflections of the moon in water, which appear but have no inherent existence. Like the nature of reality, the complete transformation of the place is exemplified by the naturally pure sky, fine gold, clear water, and the sun without clouds. In reality, all phenomena are inherently free from the defilements of grasping and being grasped, but due to delusion, the reality is obscured, and when it appears as impure, it is called the untransformed place. When that defilement is removed by the power of the path, and the place and appearance are completely in harmony, the ultimate transformed place is attained. The stages of untransformed and transformed are different because of
bchange, so it cannot be said to be the nature of reality, which is inherently pure. Does change mean it does not transform? No, it does not transform. For example, the sky is inherently pure, but there are sudden clouds, gold has mud, water has dust, and the sun is obscured by clouds, but these do not defile their essence. When the nature of being free from these becomes manifest, it is not newly produced. Similarly, obtaining the transformation of the place by the power of being free from sudden defilements is only that the meaning of naturally luminous is obscured by sudden defilements, and what was not visible before becomes visible later by the power of the path. Fourth, the meaning of the conclusion, the author's signature is "Verses Distinguishing Dharma and Dharmata" completed by Lord Maitreya. The translator's signature is: Translated and revised by the Kashmiri Abbot Mahajana and the Xia translator Bhikshu Sengge Gyaltsen. So it is said. Although it is not said in the government's catalog "Denkarma" etc. that it was translated during the early translation period, some histories say that all five treatises of Maitreya were translated and revised during the early translation period, because at that time there were many scholars such as Abbots and Acharyas, and the Indian Dharma had not completely declined, so translation is certain. King
a, the wisdom of the regent heart hero! A treatise that truly explains the meaning of the Victorious One, may this explanation be the gateway for all the Buddha's children to enter, may the stainless Buddha Dharma increase in the ten directions! The great snow mountain lake of non-conceptual wisdom, the treasure of the noble Dharma.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྔར་མེ་གླང་གི་ལོར་གདན་ས་འདིར་ཙམ་ལ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། ཕྱིས་སུའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཕྱིས་སུ་ཤིང་རྟ་ལོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཀཿཐོག་ཏུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་བཤད་པའི་ཞོར་ལ་བྲིས་ཏེ་ཞག་གསུམ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་པའི། །གཞུང་འགྲེལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་གསུང་ཁྱད་འཕགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་པར་དུ་འདུ་བྱེད་པོ། །ལྷག་བསམ་མཚུངས་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ལེགས་བྱས་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་དེ་ཕ་མ་འབྲེལ་བཅས་ཐམས་ཅད་པ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གདམས་པའི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག། །ཅེས་མངྒ་ལམ་སྨོན་པ་དགེ། །། །།
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད།

【汉语翻译】
大源处，我与众生欢喜善入后，愿圆满成熟净治至究竟。此乃昔年火牛年，于此座（寺院）仅由化身仁波切劝请，其后亦由数位具求者劝请，且自身亦以信乐此大论之心，其后于木马年，于大座噶陀（今四川甘孜州噶陀寺），于麦彭蒋扬南嘉（不败文殊尊胜）宣讲《现观庄严论》之际书写，三日而成，吉祥！法与法性深奥之辨别，论疏麦彭蒋扬语殊胜，于任成之上作印者，无等贤善策旺卓玛也，以此善行所表三时善聚，愿彼父母及一切眷属，成为诸佛子之教诲之器，证悟诸法平等大义！如是吉祥祈愿善哉！法与法性辨别之偈颂释·智慧显明辨。

【英语翻译】
At the great source, may I and all beings enter well with joy, and may completion, maturation, and purification reach their end. This was previously urged by the incarnate Rinpoche at this seat (monastery) in the Fire Ox year, and later urged by some seekers, and also with a mind of faith in this great treatise. Later, in the Wood Horse year, at the great seat of Kathok (Kathok Monastery in Ganzi Prefecture, Sichuan Province), while Mipham Jamyang Namgyal (Invincible Manjushri Victorious) was explaining the Ornament of Clear Realization, it was written and completed in three days. Mangalam! The profound distinction between Dharma and Dharmata, the commentary on the treatise, the excellent speech of Mipham Jamyang. Tsewang Drolma, the incomparable virtuous one who arranges the printing on Lhundrup, may she, along with her parents and all relatives, through the merits of the three times represented by this good deed, become vessels of the teachings of the Buddhas and their children, and realize the great meaning of the equality of all dharmas! Thus, may the auspicious aspiration be good! A commentary on the verses distinguishing between Dharma and Dharmata: Illuminating Wisdom.

============================================================

